Sobre el Destino (Qadr)

                               Fuente: www.salafipublications.com.
                             

Cuando son mencionados separadamente, ninguno significa el otro, pero cuando son mencionados juntos difieren en sus significados; por ejemplo cuando es generalizado, el Al- Qadr comprende Al-Qada y viceversa. Pero cuando el declarado “Al-Qadr y Al-Qada” entonces Al-Qadr significa la predestinación de las cosas, y cuando el asunto predestinado ocurre, entonces es Al-Qada.

Su regla.

Es una obligación tener de en Al-Qadr.

Evidencia del Corán.

“Es cierto que hemos creado todas las cosas con Al-Qadr” (54:49).

Evidencia de la Sunnah.

El Hadith de Yibril: Cuando el Ángel preguntó qué es Imán, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Imán es creer en Alláh, Sus Ángeles, Libros, Mensajeros, el Día del Juicio y Al-Qadr, lo bueno y lo malo” (Bukhari y Muslim).

El Hadith de Jabir: “Ningún esclavo de Alláh creerá verdaderamente hasta que crea en Al-Qadr es lo bueno y lo malo (que viene) de Alláh, hasta que él sepa que lo que le ha caído a él no era para perderlo y lo que lo ha perdido no era para caerle a él” (Tirmidi).

Los 4 Aspectos de la Creencia en Al-Qadr.

1.- Al-Ilm.- El Conocimiento de Alláh.

El conocimiento de Alláh comprende todo. Él sabe lo que ha ocurrido, lo que ocurrirá y todo aquello que no ha ocurrido. Él sabe todo acerca de Su creación, sus provisiones, lapsos de vida, dichos, movimientos, hechos, secretos, actos de su obediencia y desobediencia, quienes entre ellos serán gente del Yenna (Paraíso) o quienes serán gente de An-Nar (Fuego).



“Ciertamente Alláh es Conocedor de todas las cosas” (8:75).



“Y que el conocimiento de Alláh todo lo abarca” (65:12).



Ali narró que: “Un día el Profeta (صلى الله عليه وسلم) estaba sentado con una vara de madera en su mano con la cual estaba golpeando el piso. Él levantó su cabeza y dijo: “No hay ninguno de ustedes que no tenga asignado su lugar en el en el fuego o en el Paraíso”. Ellos dijeron: “Oh Mensajero de Alláh ¿Porqué deberíamos cargar con hacer buenos actos entonces, deberíamos depender (de Al-Qadr) y terminar nuestro trabajo?”. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No, sino que carguen con hacer buenos actos, para cada uno encontrará fácil (de hacer) tales actos como los llevarán a él para lo que ha sido creado”, entonces recitó esta Aleya:



“Así pues, al que de (en caridad) con sinceridad, sea temeroso y crea en Al-Husna (la verdad de lo más Hermoso, el Tawhid, vía de la rectitud) le haremos propicia la facilidad. Pero al que sea tacaño, se considere autosuficiente y niegue la verdad de lo más Hermoso, le haremos propicia la dificultad” (92:5-10) (Muslim, Vol. 4).



Alláh supo que Iblis desobedecería y que él no se postraría ante Adam como Alláh le ordenó. Los ángeles no sabían nada acerca de Iblis. Alláh el Sabio, dijo a los ángeles: “Yo sé lo que vosotros no sabéis” (2:30).



Abdullah Ibn Masud dijo: Alláh sabía lo que lo que ellos los ángeles no sabían acerca de Iblis”. Ibn ul-Qayim menciona muchos aspectos de la sabiduría de la creación de Iblis:



1.- La manifestación de la habilidad de Alláh para crear contradictorios comparables. Él creó al más malvado y perverso ser de Iblis, la fuente de toda la perversión. En contraste Él creó a los más puros y honorables seres de los ángeles. Su habilidad también es manifiesta en la creación de la noche y del día noche, la enfermedad y la cura, la vida y la muerte, lo feo y lo hermoso y muchas otras contrastantes formas de creación.



Cómo Alláh crea el bien y el mal. Alláh dice, lo cual significa:

“No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de que lo hayamos causado” (57:22).

“Si algún bien viene a ellos, dicen que es de Alláh y si algún mal cae sobre ellos dicen esto es de ti, profeta, todo es de Alláh”.

“Alláh es el creador de todas las cosas” (40:62)



   De estos versos anteriores vemos que Alláh creó todo, porque si Alláh no creara todo entonces habría otro creador.



Nosotros también sabemos que el Profeta  dijo: “Toda la bondad está en sus manos y la perversión no es atribuida a ti” (Muslim).

Así que ¿Cómo Alláh crea la maldad? Alláh no crea la maldad en el sentido absoluto. Porque en cada mal hay bien; solamente es maldad si nosotros la hacemos maldad.



Ejemplo: Nosotros tenemos Shirk y Kufr, lo cual es maldad, la bondad en ello es que ello clarifica el Imán. Porque ustedes no pueden ver la diferencia entre el negro y el blanco hasta que ustedes los vean a ambos.



   La muerte, nos hace pensar acerca del Más Allá, nos anima a hacer buenos hechos.



   La enfermedad es maldad, pero si nosotros nos quedamos pacientes es algo bueno porque nuestros pecados están siendo limpiados.

Abu Huraira relató que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Para cualquier problema maldad, preocupación, herida grave o pena el cual aflija a un musulmán, aún la picadura de una espina, Alláh remueve en su lugar alguno de sus pecados (menores)” (Bukhari, Muslim).



   Cuando una de nuestras más amadas personas muere, algunas personas se quejan como (diciendo) por qué el ha muerto o ellos piensan que esto es algo malo. Considerando que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: Alláh, el Glorioso dice: “No tengo otra recompensa mejor que el Paraíso para un sirviente creyente de Mí, quien es paciente y resignado, cuando Yo tomo a uno de sus más amados de entre sus cosas más queridas del mundo” (Bukhari) así que si esta persona se queda paciente entonces es algo bueno, pero si no es paciente, entonces ello se vuelve una maldad.



   Similarmente Iblis es algo malo, pero solamente es maldad si nosotros lo seguimos. Si nosotros lo desobedecemos y no lo escuchamos a él y nos refrenamos del mal, entonces ello se vuelve algo bueno porque esta es nuestra vía al Paraíso y nosotros somos recompensados por hacer lo bueno. Así que todo lo que Alláh ha creado, tiene bien en ello y la maldad viene si nosotros los usamos como maldad; así que la maldad viene de la creación como Alláh dice: “Yo busco refugio en el Señor del amanecer de la maldad de lo que ha creado” (113:1-2).



Así que la maldad viene de la creación.



“La maldad ha aparecido sobre la tierra y el mar por lo que las manos de los hombres han ganado (por los hechos malvados de opresión) que Alláh puede hacerlos probar una parte de lo cual ellos han hecho en orden de que ellos puedan retornar” (30:41).



   La maldad no es una acción de Alláh, de otra forma un nombre hubiera sido derivado de ella para Alláh, pero no hay tal nombre. La bondad es atribuida a Alláh pero la maldad no es atribuida a Él porque la maldad viene de la creación dependiendo de cómo ellos usan lo que Alláh ha creado”.



2.- Ello manifiesta los nombres y acciones de Alláh tal como es severo en el castigo, rápido en el cálculo, Señor del Día del Juicio.

¿Todos han sido como los ángeles, los nombres de Alláh no serían manifiestos? Alláh es también justo, equitativo, y hace todo con sabiduría y Él no castigaría sin razón porque Alláh está lejos de cualquier defecto y broma.



El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente Alláh creó la misericordia. El día que Él la creó lo dividió en cien partes. Él retuvo noventa y nueve partes y envió una parte a toda su creación. Si el incrédulo conociera toda la misericordia la cual está en las manos de Alláh él no perdería la esperanza de entrar en el Paraíso. Si el creyente conociera todo el castigo el cual está presente con Alláh, él no se consideraría a sí mismo a salvo del Fuego del Infierno”; y en otra narración “el retener noventa y nueve partes de misericordia las cuales están con Alláh es lo que él usará para juzgar a la humanidad en el Día del Juicio”.



Así que piensen en toda la misericordia de Alláh. Solamente una parte está en la fracción de la cual una madre siente misericordia hacia su niño, así que si una persona va al infierno, él debe realmente merecer ir al infierno. Similarmente, cuando nosotros pecamos, si no nos tronamos en arrepentimiento hacia Alláh ¿Cómo podrían sus atributos de perdón ser manifiestos?



Conocimiento y Sabiduría de Alláh.



   Alláh es el Omnisapiente y el Todo Sabio acerca de su elección y las consecuencias.



Por ejemplo: el hadith de Istikhara, donde el musulmán pide por la guía de Alláh en un cierto asunto diciendo: “Oh mi Señor. Te pido guía debido a Tu Conocimiento y apelo a que me ayudes (dame poder) debido a Tu Habilidad, y te pido de Tu Gran Favor, porque Tú eres capaz y yo no lo soy, Tú sabes y yo no, y Tú conoces todos los asuntos ocultos. Oh Alláh, si Tú sabes que este asunto (y lo nombras) es bueno para mí y mi Dinn, mi vida, lo posterior de mi asunto (también para la vida en el Más Allá) en su largo plazo y en su corto plazo, entonces decrétalo para mí; hazlo fácil para mí y confiere bendiciones en ello para mí. Y si Tú sabes que este asunto es malo para mí y mi Dinn, mi vida, lo posterior de mi asunto, en su largo plazo y en su corto plazo, entonces mantenlo lejos de mí y aléjame de ello y trae para mí el bien de dondequiera que está y luego conténtame con ello” (Bukhari).



   El esclavo de Alláh necesita saber lo que lo beneficia en esta vida. ¿Él es capaz de lograrlo? ¿Va a ser difícil o no? Ciertamente Alláh le enseñó de lo que él le enseñó al hombre. Así que el conocimiento es Suyo. La habilidad de los esclavos es de Alláh, de otra forma él (el esclavo) es débil, hacerle los asuntos fáciles también es de Alláh. Si Él no hace las cosas fáciles para Su esclavo, ellos se tornarán en dificultades. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dirigió a los musulmanes hacia la esencia de la Ubudiyah. Pidiendo la guía de Aquel quien es el Omnisapiente acerca de cada asunto, de cada cuestión, sus detalles, su bien y su mal, buscando la ayuda y la habilidad del Capaz de Todo, pidiendo Su Favor a través de hacer de hacer los asuntos fáciles para él. Si Alláh guía debido a su habilidad y hace las cosas fáciles para él. Si Alláh lo guía es debido a su habilidad y hace las cosas fáciles para él. Si Alláh lo guía. Si Alláh lo guía debido a Su Conocimiento, lo ayuda debido a su Habilidad, y hace las cosas fáciles para él debido a Su Favor, entonces él necesita la ayuda de Alláh para preservar su guía y conferir bendiciones en ello; así que para este asunto (por lo que él pidió) se vuelvas firme y crezca. La persona requiere que Alláh lo haga contento con Su elección, de otra forma Alláh puede elegir lo que la persona le disgusta, no sabiendo lo que es bueno para él. Abdullah Ibn Umar dijo: “La persona pide a Alláh por la guía y Alláh se la da. De cualquier manera, él se torna enojado con Su Señor, solamente para mirar en la posterioridad y encontrar que Alláh efectivamente ha elegido (lo que es bueno) para él”.



El Maqdur (lo que pasaría de acuerdo al Decreto divino de Alláh) está protegido por dos cosas:



1.- Istikhara, antes (antes de que el Maqdur sea manifestado); y Ridha (satisfacción) después (después de su manifestación).



   Parte del éxito que Alláh confiere sobre Su esclavo es el guiarlo hacia el Istikhara antes de la manifestación del Maqdur y hacia la satisfacción después de que eso suceda. Parte de la humillación de Alláh sobre Su esclavo es cuando no hace Istikhara antes de que el Maqdur ocurra y no se vuelve contento con ello después de que sucede.



2.- Al Kitabah.- Los Escritos.



A. Cincuenta mil años antes de la Creación de los Cielos y la Tierra.

Al Kitabah significa que Alláh escribió todo acerca de la creación. Él ha escrito lo que Él dice y lo que Él hace y todo lo que viene a existir debido a Sus acciones y dichos. Todo está escrito en el Umm ul Kitab (la madre de los libros) conocido también como “Al-Lauh al-Mahfoudh” (la Tabla Preservada) y “Ad-Dhirk” (el libro original de los registros). Alláh dice:



“¿No saben que Alláh conoce todo lo que está en el Cielo y sobre la Tierra? Verdaderamente, todo está en el libro. Verdaderamente. Eso es fácil para Alláh” (22:70).



El Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó que: “Alláh ha escrito las medidas ordenadas (y las proporciones debidas) de la creación cincuenta mil años antes de laceración de los cielos y la tierra y su Arsh estaba sobre el agua” (Sahih Muslim, v. 4, pg. 1397).

Alláh ordenó a la Pluma (Al-Qalam) escribir los registros de todas las medidas preordenadas y cualidades únicas; la hora está establecida.

Narró Abi Hafsan Ubadah bin Samit, y dijo a su hijo: “Oh mi hijo. Tú no tendrás el verdadero sentido del Imán hasta que sepas que todo lo que te ha acontecido no se te iba a perder y lo que se te ha perdido no iba a acontecerte. Escuché al Profeta (صلى الله عليه وسلم) decir:



“Tan pronto como Alláh creó la Pluma, le ordenó diciendo: “Escribe”. Ella dijo: “¿Qué debería escribir, mi Señor?”. Alláh dijo: “Escriba el registro de todas las cosas que van a suceder hasta el establecimiento de la hora”. Oh mi hijo, yo he escuchado al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) decir: Aquel quien muere creyendo otra cosa que esto, no es de los míos (no está sobre la creencia del Profeta (صلى الله عليه وسلم))” (Abu Dawud).



B. La Escritura sigue a la Creación de Adam.



Umar Ibn Al-Khatab fue preguntado acerca de la siguiente aleya:



“Y recuerden cuando Su Señor trajo a los niños de Adam de sus espaldas, de su semilla (o de las espaldas de Adam, su descendencia) y les hizo dar testimonio como para ellos mismos, diciendo: “¿No soy Yo Su Señor?”. Ellos dijeron: “Sí”. Nosotros testificamos para que ustedes no digan en el día de la resurrección, verdaderamente nosotros estábamos desadvertidos de esto” (7:172).



Y él dijo: “cuando el Mensajero de Alláh fue preguntado acerca de ello, lo escuché decir: “Yo Alláh creé a Adam y luego é l pasó su mano derecha y trajo de ella a su descendencia diciendo: “Yo he creado a estos del Paraíso y ellos harán los hechos de la gente del Yennah (aquellos quienes irán al Paraíso), luego él pasó su mano  sobre su espalda y trajo de ello a su descendencia diciendo: “Yo he creado a estos para el Infierno y ellos harán los hechos de la gente del Fuego del Infierno”. Por lo tanto un hombre preguntó ¿qué es el uso de hacer cualquier bien? El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente cuando Alláh crea a un esclavo para el Paraíso, él lo usa en hacer los hechos de la gente del Paraíso hasta que muera, haciéndolo sobre aquello lo cual él entrará al Paraíso; pero cuando Él crea un esclavo para el Fuego del Infierno, Él lo usa en hacer los hechos de aquellos quienes entrarán al Infierno, hasta que muera haciendo una de sus acciones sobre la cual entrará en el Infierno” (Imám Ahmad, Abu Dawud y otros).



   El Sheik Al-Albani comentó que mucha gente puede entender que este hadith indica que el hombre no tiene elección con respecto a sus hechos; mientras que hay muchos que piensan que el ser de entre la gente del Paraíso o de entre la gente del Infierno es un asunto arbitrario, o una suerte absoluta. Es sabido que Alláh es perfecto en sus Nombres y Atributos, que “No hay nada como Él” (42:11).



   Es de acuerdo a su Conocimiento, Sabiduría y Justicia que Él, el Exaltado, escogió gente para el Paraíso o para el Infierno; Él sabía que aquellos elegidos para el Paraíso lo obedecerán cuando sean ordenados de hacerlo. Y aquellos elegidos para el Infierno desobedecerán las decisiones de Alláh por lo tanto, está de acuerdo con lo que vendría de ellos. La creencia en el Imán que necesita la admisión en el Paraíso o la descreencia que necesita el castigo en el Infierno; ambos fe y descreencia, son un asunto de elección para la humanidad. Alláh el Exaltado no fuerza a nadie para adoptar otra elección:



“Entonces quienquiera que desee, déjenlo creer; y quienquiera que desee, déjenlo descreer” (18:29).



   Porque Su (سبحأ نه و تعألى) Elección es Toda Justa y Toda Sabia. Por lo tanto Alláh no puede ser cuestionado acerca de ello. (Al-Albani en “Silsilatul Ahadith As Sahihah)



C. El Taqdir de Alláh – Umari: Cubriendo el lapso de vida de las personas.



   El sustento de las personas, el tiempo de vida, hechos y su status en el Más Allá (desgraciado o bendecido) son escritas mientras están en el vientre de las madres en una estadía temprana de su desarrollo. Esto es confirmado en el hadith relatado por Abdullah Ibn Masud quien dijo: “El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “La creación de cada uno de ustedes es coleccionado por los primeros cuarenta días en los vientres de sus madres en la forma de una Mutfah, después de lo cual ello se torna en un Alaqah por un periodo igual. Luego ello de vuelve una Mudgha (un paquete de carne) por un periodo similar y luego Alláh envía a un ángel con cuatro palabras registrando la provisión de las personas, su tiempo de vida, sus hechos y si él será desgraciado o bendecido (en el Más Allá). Luego él sopla el alma en ello. Por Alláh, junto a quien no hay otro verdadero dios, aquel de entre ustedes hará los hechos de la gente del Paraíso hasta que solamente hay una distancia de un cubito entre él y el Paraíso, pero entonces los escritos preceden y así él hará los hechos de la gente del Infierno, y así entra en ello; y uno de ustedes hará los hechos de la gente del fuego hasta que quede un cubito entre él y el Infierno que los escritos preceden y él hará los hechos de la Gente del Paraíso, y así entra en ello.



D. Taqdir.

Hay un Taqdir anual, el cual ocurre en la noche del Decreto (Lailat-ul-Qadar).

“Ahí (en esa noche) es decretado cada asunto de ordenamiento” (44:4).



E. Taqdir diario – Yawmi.

“Quienquiera en los Cielos y en la Tierra que pida a Él (para sus necesidades). Cada día Él tiene un asunto para traerlo” (55:29).



El Profeta explicó la aleya anterior: “Cada día Él tiene un asunto para traerlo” como que: Él puede perdonar un pecado para alguien, elevar en honor algo, aliviar la aspereza de alguien, elevar en honor a alguien y disminuir a alguien (Ibn Mayah y Abi Asim en “As-Sunnah”).



¿Qué es la relación entre todos los niveles anteriores del Taqdir escrito?



   Ibn Taymiyah e Ibn Qayim recalcaron que el Taqdir en la tabla preservada es uno general y comprehensivo que cubre todo, mientras otros niveles de Taqdir son detalles especiales para el Taqdir de la tabla preservada (Ibn Taymiyah, “Aqidah Wasitiyah”).



   La escritura en la tabla preservada no está sujeta a ningún cambio cualquiera que sea, porque está basada sobre el Conocimiento de Alláh (aquel escrito 50,000 años antes de la creación de los Cielos y la Tierra). De cualquier forma, cambios pueden ocurrir en otros Taqdirs, pero esto cambios son también registrados en la tabla preservada.



3.- El Mashiah de Alláh, la Voluntad de Alláh.



Es la creencia que Alláh ha deseado todo lo que está en el universo. Su voluntad y Su poder de preordenamiento, efectivamente cubren todo. Cualquier cosa que Él deseó, ocurrirá; y cualquier cosa que no deseó, no ocurrirá.



“Si Alláh deseara, Él hubiera hecho de ustedes una nación; pero Él puede probarlos en lo que Él les ha dado” (5:48).



   Si Alláh hubiera deseado para nosotros el seguir un libro, una legislación y un mensajero, en todos los tiempos y todos los lugares; Él hubiera hecho eso. Lo que ha sucedido es lo que Alláh ha deseado:



Pruebas, Juicios en las diferentes legislaciones judiciales las cuales Él ha traído; por lo tanto éstos quienes cumplirán serán distinguidos de aquellos quienes desobedecen o rechazan. Él es el Todo Justo y Todo Sabio en Su Mashiah (voluntad).

El Mashiah y la Iradah (lo que Alláh quiere).

El Mashiah de Alláh (voluntad) es de tos tipos:



1.- Mashiah pertinente a su Creación y orden. No es necesario que lo que está siendo llevado por Su creación sea gustado por Él. Él de cualquier manera deseó que pasara.



   Alláh creó a Satanás, aunque lo odia. Él también creó muchas cosas que Él ama. Cualquier cosa que Él permite que exista, de Kufr, creencia, obediencia o desobediencia es pertinente a su Mashiah, ya sea que Él lo ame o no. Esto es también conocido como Iradah Kawniyah (voluntad universal), en esta voluntad Alláh puede decretar que pasen cosas las cuales Él no ordena a Sus esclavo seguir. Por ejemplo el Kufr o la desobediencia. Nadie puede escapar a esta voluntad universal de Alláh o ir contra ella.



2.- Iradah Ash-Shariyah, pertinente a la Legislación de Alláh. Esto está relacionado a lo que Alláh ama y le gusta, ya sea que tenga lugar o no. Los actos de obediencia que toman lugar por la creación de Alláh son amados por Alláh y son pasados por su Voluntad Universal. Bajo Su Voluntad Judicial no es necesario que sus órdenes sean llevadas a cabo. Alguna gente se rebela contra Sus órdenes. Así que Alláh ama la obediencia o que nosotros obedezcamos a nuestros padres, etc., pero no todos son obedientes a Alláh, así que aunque Alláh ama a aquellos por quienes tiene lugar, ello no necesariamente tiene lugar. El vínculo entre Al-Iradah al-Kawniyah y el Iradah Shariyah es claro en la siguiente aleya:



“Y a Él no le gusta el Kufr para Sus esclavos” (40:7).

A Alláh no le gusta o ama el Kufr, aunque exista.



4.- Al-Khalq: La Creación.



Alláh es el solo creador de todo, incluyendo los hechos de los hombres. Ni un solo átomo o elemento más alto, estático o en movimiento existe, sino que Alláh lo ha creado. Nada tiene lugar en este mundo, excepto que Alláh lo haya creado.



“Verdaderamente Alláh es el creador de todo” (39:62).

“Di (oh Muhammad) que Alláh es el creador de todo y que Él es el Irresistible” (13:16).



   En todas sus acciones está su Perfecta Sabiduría. Él no hace nada en vano ni es Su acción carente de cualquier significado. Sus acciones son Reales, Todas Sabias, y Todas Justas. Sus criaturas y sus hechos son Su creación.



   El esclavo de Alláh tiene habilidad, voluntad, elección y acción reales. La habilidad del hombre para moverse y para creer son acciones que son verdaderamente atribuidas a Él. Estas acciones son creadas por Alláh. El movimiento, sentarse, pararse, etc., de los hombres son acciones reales las cuales Alláh ha decretado, puestas bajo Su Habilidad, deseadas y creadas por Él. La voluntad y las acciones de los hombres son cercanas a Él. Esta es la vía media y recta de relatar las acciones de Alláh para aquellos de Su creación. Este es el curso de los Salaf us Salih (los Piadosos Predecesores).



Ello se erige contra dos extremos:



1.- El reclamo hecho por una secta llamada Al-Yabariyah; ellos sostienen que la gente no tiene libre albedrío y no son responsables por sus acciones; más bien, que ellos son forzados como una pluma en el viento.



2.- Los conocidos como los Al-Qadariyah; ellos niegan Al-Qadar y claman que uno crea sus propias acciones por su propia habilidad y voluntad, haciendo a otros creadores junto a Alláh. Esto es el porqué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) los llamó Mayus (magos) de su Ummah; porque lo Mayus claman que Satán creó el mal y las cosas dañinas, haciendo a Satán un creador al lado de Alláh.



   El curso medio es aquel de los Ahlus Sunnah, los seguidores de los As Salaf us Salih. Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha creado nuestras acciones y las conoce desde antes de que las hagamos debido a Su Perfecto Conocimiento pero esto no niega que la gente tenga libre albedrío y sea responsable por sus acciones porque Alláh no nos fuerza a elegir esa acción. El llevar a cabo (buenos) hechos para toda voluntad encuentra la facilidad para hacer tales hechos tanto como lo llevará a su lugar destinado para el cual él ha sido creado. Así que aquel quien esté destinado para estar entre los felices (en el Más Allá) lo encontrará fácil, el hacer los hechos de tal gente. Él (سبحأ نه و تعألى) abandonó a los crueles y malvados y los dejó a sí mismos y no los ayudó porque ellos se alejaron de Él.



El erigirse de los esclavos hacia el Al-Qadar de Alláh  tiene dos niveles:



1.- Antes de que el Taqdir tenga lugar, él debería buscar la ayuda de Alláh, depender de Él y suplicarle a Él. 2.- Después de que el Taqdir tenga lugar. Si el Taqdir es diferente de aquello por lo que él ha trabajado (lícito y bueno) él debería ser paciente y aceptar el Taqdir. Si el Taqdir es un favor que conforma aquello con lo que él había sostenido y por lo que había trabajado, entonces él debería ser agradecido a Alláh y debería alabarlo a Él por ello. Si él comete un hecho pecaminoso, él debería pedir el perdón de Alláh y arrepentirse.

“Pero si ustedes se preservan pacientemente y tienen Taqwa (el ser piadoso) entonces verdaderamente esto es de los grandes asuntos sobre los cuales ustedes deben mantenerse con todo sus esfuerzos” (3:186).



   Alguna gente toma a Al-Qadar como un alegato contra Alláh. Ellos piensan que no es equitativo si Alláh quiso que algo sucediera, que Él nos castigue por ello. Alláh dice:



“Aquellos quienes tomaron socios (en la adoración) con Alláh dirán: “Si Alláh hubiera deseado, nosotros no hubiéramos tomado socios (en la adoración) con Él”. Similarmente creyeron aquellos quienes estuvieron antes que ellos, hasta que ellos probaron de nuestra ira. Di: “¿Tienen ustedes algún conocimiento (prueba) que puedan producir ante nosotros? Verdaderamente ustedes no siguen nada sino la suposición y no hacen nada sino la mentira” ” (6:148).



Así que Alláh advirtió a aquellos quienes toman Al-Qadar como un alegato contra Él:

“Nosotros enviamos Apóstoles y dadores de buenas noticias y advertencia, para no dejar a la gente tener un alegato contra Alláh” (4:165).

“Alláh no carga a un alma más allá de su capacidad” (2:286).

“Nosotros mostramos a los humanos ambos caminos”.



   Si ustedes no tienen elección Alláh los está probando con más de los que pueden soportar. Él (سبحأ نه و تعألى) nos ordenó ser piadosos, modestos, así que esto significa que ustedes pueden hacer esto; ustedes no pueden decir: “No puedo cambiar”. Ustedes piensan demasiado acerca de los asuntos de esta Dunya. Cuando dejan el colegio o la universidad, qué estudiarán más adelante. ¿Por qué no piensan acerca de del fuego y el paraíso; por qué es que ustedes piensan de un cierto asunto para escoger en el mundo, por qué ustedes no dicen “Alláh escribió esto para mí en el Al-Qadar?”. ¿Por qué ustedes estudian medicina y no se quedan en casa? ¿Por qué solamente usan el Al-Qadar cuando viene al Infierno y al Paraíso? ¿Por qué es que cuando ustedes están sedientos, ustedes se mueven para saciar su sed y cuando ustedes están hambrientos? ¿Por qué no dicen que Alláh proveerá o si Alláh desea entonces yo comeré? Ustedes trabajan en esta vida y piensan antes de elegir.



   Ustedes no toman al-Qadar como una excusa cuando algo los golpea, ¿por qué entonces ustedes se enojan? Si ustedes golpean a alguien, ellos los golpearán de regreso.



   Una vez un hombre quien robó vino a Umar Ibn Al-Khatab y cuando Umar Ibn Al-Khatab iba a cortarle la mano él dijo: “¿Por qué vas a castigarme cuando esto es el Al-Qadar de Alláh?”. Así que Umar Ibn Al-Khatab replicó: “Esto también es de Al-Qadar de Alláh que yo te corte tu mano”.



Beneficios de creer en Al-Qadar.



1.- Paz de la mente. Cada uno conoce que lo que lo golpeó a él no pudo haberlo perdido y lo que él perdió no pudo alcanzarlo.

2.- Ello no los hace tener pena acerca de cualquier cosa porque ustedes no dicen cosas como: “Si yo hubiera hecho tal y tal, entonces tal y tal hubiera sucedido”; así que ustedes no se preocupan mucho por el futuro porque ustedes creen que todo ya está escrito. Aquello acerca de lo que ustedes se preocupan es de sus hechos y de hacer el bien.

3.- Ello les da el poder de la voluntad y la determinación para ir adelante en la vía de Alláh. Ustedes no temen a nadie porque ustedes saben que lo que los golpeó no pudo haberlos perdido. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo a Ibn Abas: “Si la nación entera se reuniera para beneficiarte, ellos solamente te beneficiarían con aquello que Alláh ya te había escrito; y si nación entera se reuniera para dañarte, ellos solamente podrían dañarte con aquello lo cual Alláh ya había escrito que te dañara. La pluma ha sido levantada y la tinta se ha secado”.

4.- Ello les enseña a ser modestos y humildes porque todo lo que ustedes están haciendo es por la voluntad de Alláh así que si ustedes tienen éxito en algo, saben que Alláh les ayudó en hacerlo; ustedes no tienen éxito porque sean inteligentes o porque sean ricos o porque lo merezcan y una persona no es pobre porque sea estúpida. Esto lo detiene de tener orgullo o arrogancia porque ustedes saben que Alláh puede afligirlos con daño.

5.- Total dependencia de Alláh. Ustedes toman precauciones, hacen tanto como pueden y luego dependen de Alláh porque Al-Qadar no los detiene de tomar precauciones.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tomen precauciones tanto como todo aquel es guiado hacia aquello lo cual ha sido destinado para él; por ejemplo, ustedes deberían beber para saciar su sed. Si algo malo viene es por nuestros malos hechos y si algo bueno nos alcanza, entonces ello es de la Gracia de Alláh.

“Cualquier cosa de bien que los alcance es de Alláh y cualquier cosa de maldad que caiga sobre ustedes es de ustedes mismos”.

Nosotros creemos en el destino, ya sea bueno o malo, el cual Alláh ha medido y ordenado para todas las criaturas de acuerdo a su previo conocimiento y como juzgado adecuado por Su sabiduría.



La creencia en el Destino tiene cuatro niveles:

1) Conocimiento: Nosotros creemos que Alláh, que Él sea Exaltado, sabe todo. Él sabe todo lo que ha sucedido y todo lo que sucederá y cómo sucederá. Su conocimiento es terno. Él no adquiere nuevo conocimiento ni olvida lo que sabe.

2) Registro: Nosotros creemos que Alláh ha registrado en la tabla segura (Al Lowh al Mahfuz) cualquier cosa que vaya a suceder hasta el Día del Juicio. “¿No sabían que Alláh conoce todo lo que está en el cielo y en la tierra? Seguramente que está en un libro. Seguramente que para Alláh es un asunto fácil” (22:70).

3) Voluntad: Nosotros creemos que Alláh ha deseado todo en el cielo y la tierra. Nada sucede excepto por Su Voluntad. Cualquier cosa que Él desea, tendrá lugar, y cualquier cosa que Él no desea, no sucederá.

4) Creación: Nosotros creemos que “Alláh es el Creador de todas las cosas, Él es el guardián sobre todas las cosas, y a Él pertenecen las llaves de los cielos y la tierra” (39:62-63). Este nivel incluye cualquier cosa que Alláh Mismo hace y cualquiera de Sus criaturas. Así, cada dicho, hecho u omisión de la gente es sabido por Alláh, Quien los ha registrado, deseado y creado: “Para aquellos de entre ustedes quienes deseen ser rectos. Pero ustedes no desearán excepto como Alláh desea, el Señor de los Mundos” (81:28-29); “Y Alláh hubiera deseado que ellos no hubieran peleado uno contra otro, pero Alláh hace cualquier cosa que Él desea” (37:96).



Nosotros creemos, de cualquier forma, que Alláh ha garantizado al hombre un poder y un libre albedrío por el cual él lleva a cabo sus acciones. Que los hechos del hombre son hechos por su poder y libre albedrío puede ser probado por los siguientes puntos:

1) Alláh dice: “Así que aproxímense a sus campos (esposas) cuando y como ustedes deseen” (2:223); y “Ellos hubieran deseado ir adelante, ellos hubieran hecho alguna preparación para ello” (9:46). En estos versos, Alláh afirmó para el hombre un “adelantarse” y “una preparación” por su deseo.

2) Dirigir a un hombre para hacer o no hacer: Si un hombre no tiene libre albedrío y poder, estas direcciones significan que Alláh está pidiendo al hombre que haga aquello que no puede hacer. Esta proposición es rechazada por la Sabiduría, la Misericordia y la Declaración veraz de Alláh: “Alláh no carga a una alma más allá de su capacidad” (2:286).

3) Alabar a los virtuosos por sus hechos y culpar a los malhechores por sus acciones y recompensar a cada uno de ellos con lo que merece. Si la acción no es hecha por el libre albedrío, entonces el alabar al virtuoso es una broma y el castigar al malhechor es una injusticia; y Alláh está, por supuesto, lejos de la broma y de ser injusto.

4) Alláh ha enviado Mensajeros quienes están “trayendo buenas noticias, y advirtiendo, para que así la humanidad no pueda tener argumento contra Alláh después de los Mensajeros” (4:165). Si las acciones individuales no son llevadas a cabo por su libre albedrío, su argumento no es válido por el envío de Mensajeros.

5) Cada hacedor de acciones siente que hace o no hace una cosa sin coerción. Se levanta y se sienta, entra y sale, viaja y se queda por su propio libre albedrío sin sentir que nadie lo fuerza para hacer alguna de estas acciones. De hecho, él claramente distingue entre hacer algo de su propio libre albedrío y alguien más forzándolo a hacer aquella acción. La Ley Islámica también sabiamente distingue entre estos estados de los asuntos. No castiga a un malhechor por una acción hecha bajo compulsión.


Nosotros creemos que el pecador no tiene excusa en el Decreto Divino de Alláh, porque él comete su pecado por su libre albedrío, sin saber lo que Alláh ha decretado para él, porque nadie conoce el decreto de Alláh antes de que tenga lugar: “Ninguna alma conoce lo que ganará mañana” (31:34) ¿Cómo puede ser posible entonces, presentar una excusa que no es conocida para la persona quien la está anteponiendo cuando comete su ofensa? Alláh invalidó este tipo de argumento diciendo: “Los idólatras dirán: “Si Alláh hubiera deseado, no hubiéramos sido idólatras, ni nuestros padres, ni hubiéramos tenido nada prohibido”. Así que la gente antes de ellos lloró lágrimas hasta que ellos probaron Nuestro poder. Di: ¿Tienen ustedes alguna prueba que puedan mostrarnos? Ustedes no siguen sino la asunción y están mintiendo” ” (6:148). Nosotros decimos al pecador quien está usando el Decreto Divino como una excusa: ¿Por qué no llevaste a cabo hechos de obediencia, asumiendo que Alláh los ha decretado sobre ti, desde que tú no conoces la diferencia entre los buenos hechos y los pecados? Esto es el por qué, cuando el Profeta Muhammad dijo a sus Compañeros que la posición de cada uno en el Paraíso o en el Infierno ya ha sido asignada, ellos dijeron: “¿No deberíamos depender de esto y dejar de trabajar?”. Él dijo: “No, trabajen y cada uno será dirigido hacia lo que es creado para él” (Bukhari y Muslim).

Nosotros decimos al pecador quien está tratando de encontrar una excusa en el Decreto Divino: “Supón que quieres viajar a Makkah. Hay dos caminos que pueden llevarte allá. Te es dicho por una persona veraz que uno de estos caminos es peligroso y difícil, el otro es fácil y seguro. Tú tomarás el segundo camino. Tú no tomarás el primero y dirás “está decretado sobre mí”. Si lo hicieras la gente te consideraría loco”.

Nosotros también podemos decirle: “Si te ofrecieran dos trabajos, uno el cual tiene un salario más alto, tu ciertamente tomarías aquel con el salario más alto. ¿Por qué escogerías lo que es más bajo en el Mas Alláh y usarías el Decreto Divino como una excusa?”.

Nosotros podemos aún decirle: “Nosotros vemos que cuando tú eres afligido con una enfermedad, tocas a la puerta de cada médico buscando tratamiento y soportando cualquier dolor que pueda resultar de las operaciones de cirugía y la amargura de la medicina. ¿Por qué no haces lo mismo cuando tu corazón está enfermo espiritualmente con los pecados?”.


Nosotros creemos que la maldad no debería ser atribuida a Alláh, debido a Su perfecta Misericordia y Sabiduría. El Profeta dijo: “Y la maldad no es atribuida a Ti” (Muslim). Así, el Decreto de Alláh por sí mismo no tiene ningún mal, porque está viniendo de la Misericordia la Sabiduría. La maldad puede, de cualquier forma, resultar de alguno de Sus decretos, porque el Profeta dijo en la suplicación por Gunut aquello lo cual él pensó para al-Hasan: “Y protégenos de la maldad de lo que Tú has creado” (Tirmidi y otros). Aquí el Profeta atribuyó la maldad alo que Él decretó. A pesar de esto la maldad en Su decreto no es maldad pura. Más bien es maldad en un aspecto y bien en otro, o es maldad en un caso y bien en otro. Así, la corrupción en la tierra resultante de la sequía, la enfermedad, la pobreza y el miedo es maldad; pero ello es bueno en otro aspecto. Alláh, el
Exaltado dijo: “La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que las manos de los hombres han ganado. Alláh ha ordenado esto para los hombres para que así ellos puedan probar algo de lo que ellos han hecho, en orden de que ellos puedan tornarse atrás (de la maldad)” (30:41) cortar la mano del ladrón o lapidar al adúltero es una cosa malvada para el ladrón y el adúltero, pero es bueno para ellos en un aspecto, porque ello es una purificación para ellos, para que así el castigo de esta vida y el del Más Alláh no sean combinados para ellos. Estos castigos son buenos en otro aspecto: su aplicación protege la propiedad, el honor y las relaciones.

Extraido de: El Aquidah de los Ahlus Sunnah wal Yama-ah
Por: el Sheik Muhammad As Salih Al-Uthaymin