Obstáculos en la Senda del Conocimiento

Obstáculos en la senda del conocimiento. Introducción
___________________________________________________________________________

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a Él adoramos, a Él pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá desviarlo y a quien Allah desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Nota introductoria por Abu Hakeem.

No hay duda de que el Ilm (conocimiento) es el medio para alcanzar el bien, lo bueno de la dunya en esta vida y lo bueno de la akhira en la otra. El deen (creencia) es algo que sólo se puede conseguir realmente alcanzando un correcto conocimiento de él.

El Profeta (salallahu ‘alaihi wa salam) dijo: “Uno obtendrá Ilm cuando uno se esfuerce por encontrarlo (i.e enseñándose uno mismo)” Recopilado por Imaam Daraqutni en ‘al-Afraad’ y Al-Khateeb al Baghdaadi en Taareekh al Bahdaad y declarado ‘hasan’ por el Sheikh Naasir in ‘Saheeh al Jaami’ no. 2328.

Ibn Abbas (radiallahu anhum) recitó el dicho de Allah en el Corán:

''Si Mi dirección llega a ti, entonces quien siga mi guía, no se extraviará ni se entristecerá. Y en cuanto a aquel que se aparte de Mi guía, entonces realmente su vida será desagradable y Lo mantendremos ciego el Día del Juicio. El dirá: Oh, mi Señor! Por qué me has dejado ciego si cuando vivía en la dunya podía ver? Él responderá: Ciertamente te envíe Mis signos y tú los olvidaste, por eso hoy tú serás el olvidado''. (Recopilado por Ibn Shaiba in ‘al-Musannaf’ (13/371) y Abul Fadl Abdur Rahmaan ar-Raazi in Fada’il al-Qur’aan /84 y el Imaam Haakim en ‘Mustadrak’ 2/381, vea ‘at-Tafseer as Saheeh 3/382)

De aquí se desprende que esta ayah se refiere al individuo que recibe la guía y luego se aparte de ella.
Y Allah, (subhana wa ta’ala) dijo:

“Y quien se aparte del Recuerdo del Misericordioso [i.e este Corán y la adoración de Allah] Le asignaremos al shaytan como Qarim [compañero]. Y realmente el shaytán os aparta del camino [de Allah], mientras ellos creen estar bien dirigidos! Hasta que, al comparecer ante Nosotros, diga [a su Qarim] «¡Ojalá nos hubiera separado, a mí y a ti, la misma distancia que separa al Oriente del Occidente!» ¡Qué mal compañero...!” (Az-Zukhruf 43:36-38)

Allah (subhana wata’ala) guía con Su Luz, el Islam y su Mensajero (salallahu’alaihi wa salam) como Luz. Y por lo que hace referencia en Su libro como luz es aquello que El ha sentenciado, “Por tanto ¡Creed, pues, en Allah, en Su Enviado y en la Luz que Nosotros hemos revelado! Allah está bien informado de lo que hacéis” (Tahaabun 64:8). Y por lo que refiere a Islaam como luz es lo que Él dice “¿Es aquél cuyo pecho Allah ha abierto al islam y camina así a la luz de su Señor como los que tienen un corazón insensible a la amonestación de Allah? Están evidentemente extraviados” (Az-Zumar 39:22)

Y por lo que Él hace referencia a Su mensajero como luz, Allah dice, “¡Oh Gente de la Escritura! Nuestro Enviado ha venido a vosotros, aclarándoos mucho de lo que de la Escritura habíais ocultado y perdonando muchas cosas. Ha venido a vosotros, procedente de Allah, una luz (el Profeta Muhammad) y un Libro claro. Con el que Allah guía a quien busca Su complacencia por los caminos de la salvación. Y los saca de las tinieblas a la luz con Su permiso y los guía al camino recto” (Al- Ma’idah 5:15-16)

Fue reportado por Ibn Abbas (radiallahu anhu) que el Profeta (salallahu ‘alaihi wa salam) solía hacer du’a mientras se dirigía a la oración del Fajr y el decía: “Oh Allah! Pon luz en mi corazón, luz en mis ojos, luz en mis oídos. Y pon luz sobre mí, luz debajo de mí, luz a mi derecha, luz a mi izquierda, déjame estar en absoluta luz.” (Bukhaaree and Muslim). Así es por la obtención de conocimiento de Su luz y actuando sobre ella que Allah removerá de ellos la humillación de sus rostros y elevará sus rangos.

Reportado por Ibn Umar (radiallahu anhu) que el Mensajero de Allah (salallahu’alaihi wa salam) dijo: “Si ustedes negocian utilizando ‘Eena (un tipo de usura) y mantienen a las vacas… y abandonan la Jihaad, entonces Allah pondrá sobre ustedes la humillación y no la removerá de ustedes hasta que retornen a su Deen” (Recopilado por Abu Dawood 3462 y al Baihaqi en as-Sunan al Kubra’(5/316) y ad Dulaabi en ‘al Kunaa’ y y declarado auténtico por el Shaykh Naasir en ‘as Silsilah as Saheehah’ nº.11)

La ayah: “Esa es Nuestra prueba que dimos a Abraham contra su pueblo. Ascendemos la categoría de quien queremos. Tu Señor es Sabio, Omnisciente” (Al An’am 6:83)
Y la ayah referente a Yusuf (alaihi Salaam): “… Elevamos la categoría de quien Nosotros queremos…”(Yusuf 12:76). Imam Malik (rahimullah) comentó sobre esta ayah que ellos habían sido elevados en grados con conocimiento.

Shaykh-ul-Islam, Ibn Taimiyyah (rahimahullah) comentó respecto a estas ayah:

“En consideración a Yusuf (alaihi salam), Allah (subhana wata’ala) lo elevó en grados dándole Conocimiento sobre la tierra y como gobernarla y cultivarla. Y con respecto a Ibrahim (alaihi salam), el fue elevado en grados de Conocimiento, y lo utilizaba para defender el Tawheed y alejar el shirk.” El dijo: “Entonces la historia de Ibrahim fue de la prueba de los conocimientos y la dialéctica usados para rechazar el daño de quiénes se oponían (al Islaam) fuera de la religión, y la historia de Yusuf estaba relacionada con el conocimiento político y el ordenamiento de la tierra con el fin de obtener beneficios deseados. Entonces el primero fue relativo al conocimiento de todo aquello que aleja lo que daña a la religión y el segundo a aquello que trae beneficios…”. (14/493)

Y él además menciona que: “el pecado es producto del jahl (ignorancia).” El dijo: “como para el mal, los hechos se derivan de la ignorancia y la opresión, de hecho, nadie comete un acto malo o detestable debido a los deseos y lo que las inclinaciones de su alma le señalan, ninguna persona deja un acto obligatorio, salvo por su ignorancia de que es obligatorio, de otro modo si el hubiese tenido conocimiento de estas acciones le causaría reparar en el daño y no las cometería, aún más esas son características de aquellos que poseen intelecto…” (Al Hasanatu was Saiyi’ah’ p.70)

Por lo tanto, uno de los Salaf mencionó que el conocimiento (Ilm) es uno de las virtudes más grandes. Uno de los Salaf, cuando amonestó diciendo: “Oh hermano mío! Realmente el pecado desencadena en la crueldad (heedlessness decía en el documento) Y realmente, la crueldad conlleva al endurecimiento del corazón. Y ciertamente, el endurecimiento del corazón de una persona, le vuelve distante de Allah y realmente estar distante de Allah significa caer en el Fuego”.

Quien escribe señala que ellos están trabajando con el libro del Sheikh Abdus-Salaam Burjis (desde Riyad en Arabia Saudita), llamado: “Los obstáculos en el camino del Conocimiento”. Contiene diez obstáculos muy importantes para ser recordados.


Beneficios de la primera lección:

1.- La Religión es adquirida a través de un correcto conocimiento de ella.
2.- El conocimiento se obtiene aprendiéndolo.
3.- Quien sea que aprenda el Corán y actúe sobre él tendrá la protección de Allah.
4.- Recibir la guía (es decir, el Conocimiento) y luego dejarla ir, generará infelicidad y la ceguera (i.e. en el conocimiento no en la visión) y hace de la compañía la compañía de los demonios.
5.- La luz de la guía es realmente el Libro de Allah, el Islam y Su Mensajero. Todos ellos son luz, desde el punto de vista de la guía.
6.- Adquiriendo y actuando sobre esta “luz” removeremos la humillación y elevaremos nuestro rango.
7.- Elevar el rango en realidad significa elevarse en conocimiento.
8.- El conocimiento es aquello que repele el daño y aquello que trae inmenso beneficio.
9.- Todos los pecados tienen su origen en la ignorancia.
10.- Por tanto, toda la virtud se encuentra en la obtención del conocimiento y actuando en correspondencia con él.

Obstáculos en la senda del conocimiento: Buscar el Ilm por Motivos Distintos a la Causa de Allah. Segunda Parte.
___________________________________________________________________________

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá desviarlo y a quien Allah desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

El Sheikh comienza con el famoso Hadith de Umar ibn Al-Khattab (radiallahu anhu) en los dos Saheeh (Bukhari and Muslim) que el Mensajero de Allah (sallallahu alaihi wa salam) dijo: “Las acciones dependen de las intenciones…”

Y Abu Muslim al-Khawlaanee (rahimahullah): “Nada aparta a una persona del camino de Allah, como el buscar ser alabado por las personas”

Hishaam ud-Dastuwaa’ee (uno de los Imames del pasado con un alto nivel en fiqh y digno de confianza- rahimahullah) dijo: “¡Por Allah! No soy capaz de decir que salí fuera un día buscando el hadith por la causa de Allah” Reportado por Imam Ad-Dhahabee.

Shu’bah dijo: “No hay persona de la que yo pueda decir que encontró el hadith sólo por la intención de Allah, excepto de Hishaam- el único que solía comerciar la tela desde Dastoo. El solía decir ‘aquellos quienes hemos cuidado los hadices puede ser que algo se nos escape en contra o a favor de nosotros. Luego Shu’bah dijo si Hishaam solía decir eso, entonces ¿qué nos queda a nosotros?” (as-Siyar 7/150).

Imam ad-Dhahabee comentó “Y yo no soy capaz de aquello tampoco entonces. Porque realmente los Salaf fueron individuos que solían buscar el hadith por la causa de Allah. Y ellos alcanzaron nobleza por ello y se convirtieron en Imames que fueron seguidos, fueron puntos de referencia. Otro grupo de personas salieron fuera y los buscaron (hadeeth), primero ellos no tenían las intenciones correctas, no lo hacían por la causa de Allah. Pero ellos obtuvieron consciencia y se dieron cuenta. Y luego el Ilm, porque de ello lo obtuvieron, los llevó a obtener Ikhlaas”.

Sheykh Burjis avanza mencionando el hadeeth del Mensajero de Allah (sallallahu ‘alaihi wa salam) recopilado por Ibn Majah y declarado como auténtico, el cual dice:

“Aquel que hace todo lo que le concierne, su única preocupación (y esta es la preocupación de la otra vida), Allah le bastará en lo que respecta a las preocupaciones de la dunya. Y quienquiera es abatido por perseguir los asuntos (problemas) del dunya entonces Allah no estará preocupado de aquellas cosas con lo que les destruye” (Declarado Hasan por Shaykh Naasir en ‘Saheeh Ibn Maajah nº.2007).

Shaykh Burjis continúa, mencionando: “Ciertamente el asunto más importante para un taalib (student) es estar preocupado nutriendo y reparando su niyyaah (intención) y corrigiéndola y protegiéndola de corromperse. Si un taalib-ul-Ilm (alumno de conocimiento) adquiere conocimiento buscando alguna cosa de la dunya, en primer lugar el habrá sido desobediente a Su Señor y segundo, se agotará y sus pecados volverán a él y nada volverá a él de la dunya excepto lo que esté escrito para él”.

Hasaan al-Basree (rahimahullah) dijo: “Quien sea que busque el Ilm por la vida de este mundo entonces allí tendrá una porción de conocimiento. Y quien busque el Ilm por la Ultima Vida, el lo obtendrá” (Recopilado por al-Khateeb al Baghdaadi en Iqtidaa’ul Ilmil ‘Amal’ p 66).

Ibn al-Mubarak (rahimahullah) mecionó: “Lo primero para obtener el Ilm es tener la intención correcta, luego prestar atención y escuchar, luego entenderlo, luego memorizarlo, luego actuar según ello y luego divulgarlo”.(Recopilado por Ibn Abdil Barr en ‘Jaami’ Bayaanul Ilm wa Fadlihi).

La explicación está en el dicho de Allah: “Dí (Oh Muhammad salallahu alaihi wa salam) este es mi camino. Te llamo a Allah con el verdadero conocimiento [baseerah]…” (Yusuf 12:108)

Respecto a esta ayah, el Sheykh Uthaimeen (hafidhahullah) mencionó que ‘baseerah’ comprende tres cosas: “que una persona llame al camino de Allah sobre el completo conocimiento [baseerah] con la condición de aquellas personas a las cuáles él llama. Y ‘baseerah’ en cuanto a como él las llama. Luego baseerah en cuanto a lo que él está llamando”. El dice respecto a la sentencia de Allah, “Dí este es mi camino te llamo a Allah sobre el conocimiento [baseerah]”… que la intención de esta expresión, “…sobre baseerah” no se refiere al conocimiento de la sharee’ah solamente, más bien incluye el conocimiento de la sharee’ah (i.e la religión), el conocimiento de la condición de aquéllos a los que él llama, y conocimiento de la manera del alcance de la intención y esto es hikmah. Entonces él tendrá baseerah con las reglas de la sharee’ah, con la condición de aquellos que son llamados, y con las maneras y formas de las que nosotros realizamos la da’wah”. De ‘al Qawl al Mufeed’ (1/161 segunda edición).

Shaykh Burjis utiliza una parte de la ayah: “... Temed a Allah y Allah os instruirá…”. (al-Baqarah 2:282). La segunda parte de esta ayah es Allah informándonos que El es quien nos instruye, (no que si tu temes a Allah, tu obtendrás conocimiento).

Imam Seebawayh (rahimahullah) (uno de los grandes Imames en lo concerniente al lenguaje y a la gramática- grande como el Imam al-Bukhari- rahimahullah) mencionó: “Que el ‘y’ (wa) que se menciona en esta ayah es el ‘y’ referido a la ‘atf’ –que conecta una cosa con otra. Esta conectado a ello sólo en la medida en que las menciona juntas y no que la segunda mitad de la ayah viene como resultado de lo que dice en la primera mitad”.

[Abu Hakeem explicó tanto como encontró en los hermanos dificultad para entender. Si nosotros tomamos el significado de esta ayah como que el temer a Allah nos traerá el conocimiento entonces estamos entendiendo al revés el significado de esta ayah. Ilm es lo que causa taqwa. En otras palabras Allah instruye, y esto conlleva a tener taqwa]

Beneficios de esta lección

1.- Todas las acciones son juzgadas por las intenciones que existan tras ellas.
2.- Buscar la complacencia de las personas es una de los más grandes obstáculos para atravesar en realidad el camino de Allah.
3.- Los Salaf se preocuparon realmente en confirmar la sinceridad entre ellos, incluso hasta en los simples detalles de sus acciones. Este es el camino de los mejores, de los bien informados de los Imames de los Salaf de todos los tiempos.
4.- Tener exclusiva preocupación por estar en la Otra Vida pone en orden los temores sobre el mundo, y hacer estos las únicas preocupaciones sólo nos lleva a la destrucción.
5.- El temor más importante de aquel que busca el conocimiento es poner atención en sus intenciones, repararlas, purificarlas, nutrirlas y desarrollarlas- una intención incorrecta es desobediencia al Señor- antes de que uno actúe o incluso mueva un miembro del cuerpo.
6.- El ciclo de vida del conocimiento es tener intenciones puras, poner cuidadosamente atención y escuchar, entender, memorizar, actuar, y luego enseñarlo. Quien haya logrado todo esto habrá madurado el conocimiento que ha adquirido.
7.- El significado del verdadero conocimiento (baseerah) se compone de tres cosas: el conocimiento en sí mismo, el conocimiento de aquellos a los que llamamos y las maneras acordadas que ayuden a efectuar el objetivo deseado.
8.- Allah es el Único que garantiza y concede el conocimiento, y el temor (taqwa) surge de ello.

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá desviarlo y a quien Allah desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

De la misma manera en que algunos asuntos actúan como obstáculos en el camino de quien busca conocimiento la salida es el actuar sobre el conocimiento. De verdad muchos de los Salaf mencionaron que solían buscar ayuda para memorizar el Ilm actuando sobre ello.

Imam Ahmad (rahimahullah) mencionó que nunca escribió un hadeeth bajo su musnad (libro de Ahmad ibn Hambal), pero que el pagó el zakat por ese hadeeth. Tanto así que cuando el escribió el hadeeth del Mensajero de Allah (sallallahu ‘alaihi wa salam) haciendo el Hajj y obtuvo la suma de un dinar, entonces Imam Ahmad hizo el Hajj y obtuvo para él mismo la suma de un dinar.

Los Salaf entendieron que el fruto del Ilm (conocimiento) es la acción (y ésta es la razón por la cual al-Imaam Khateeb al-Baghdaadi escribió su libro ‘Iqtidaa ul ilmil¡Amal (uniendo el conocimiento con la acción)
Abu Barzah al-Aslamee (Nadlah ibn Ubayd), abrazó el Islam antes de la conquista de Makkah y estuvo presente en la conquista. El peleó en siete batallas, luego se estableció en Basrah. El además peleó en Khuraasaan. Reportó 46 hadith y murió en Basrah en el año 46AH. El (radiallahu anhu) reportó que el Mensajero de Allah (sallallahu ‘alaihi wa salam) dijo: “Los dos pies del siervo de Allah no se moverán de su lugar hasta que Allah pregunte respecto a su vida y en qué la ocupó y respecto a su Ilm (conocimiento) y que hizo con él y de su riqueza, como la ganó y como la gastó”.
Abu Darda (rahimahullah) mencionó: “Una persona no será un alim hasta que sea una persona que busca el conocimiento. Y tu no serás un alim con ese conocimiento hasta que no seas una persona que actúa sobre tal conocimiento.” (Iqtidaa ul Ilmil’Amal p26)

Y Alí (radiallahu anhu) mencionó: “El Conocimiento busca la acción y responde por ambos (i.e actuando sobre el) o deja a la persona que lo retiene”. (Iqtidaa ul Ilmil’Amal p.37).

Shaykh Burjis menciona que abandonar las acciones correspondientes al Ilm es de dos tipos: a) abandonar aquellas cosas que son wajib para nosotros. (ej. La oración del Fajr) b) Abandonando aquellas cosas que son mustahab (ej. Tahajjud).

Beneficios de esta lección.

1.- No actuar sobre el conocimiento es uno de los más grandes obstáculos en el camino.
2.- Los Salaf habrían buscado actuar sobre un hadeeth cuando fuera que lo hubieran escrito o escuchado. Incluso en ocasiones en los que ni era obligatorio ni recomendado, poniendo de manifiesto su real preocupación por la ‘Iqtidaa’ y la ‘Ittiba’ (i.e. seguidores, imitadores).
3.- El fruto del conocimiento es la acción.
4.- Será preguntado sobre el conocimiento en el Día del Juicio, qué conocimiento obtuvo y cuáles fueron sus acciones sobre éste.
5.- Es la acción la que refleja el conocimiento, no el conocimiento por sí sólo, desde que el alim es aquel que actúa sobre el conocimiento. El conocimiento dentro y fuera de sí mismo es en realidad ignorancia. Hasta que uno actúa sobre lo que éste requiere.
6.- El abandono de las acciones según el conocimiento ocurren dejando lo que es obligatorio o recomendado (waajib o mustahabb).

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá desviarlo y a quien Allah desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Shaykh Burjis menciona en primer lugar, que el hecho que una persona tenga la seguridad para consultar los libros sin necesidad de un maestro es un tipo de enfermedad.

Imam ash-Shafi’ee (rahimahullah) mencionó: “Quienquiera que busque conocimiento sólo desde los libros, dejará que el ahkaam se desperdicie” (tadhkiratu Saami’ Wal Mutakallim p.87). Y algunos de los Salaf mencionaron: “Desde las más grandes aflicciones y tribulaciones están aquellos que quienes se han convertido en Shayukh a través de la sahifah (pergaminos que los Salaf usaban para escribir, antes que tuvieran los libros así como los conocemos hoy)”.

Sulaimaan ibn Musa al-Amawi (rahimahullah) mencionó: “El Qur’an no debe ser tomado desde los mushafiyyeen (persona que no se educa con un maestro, sino que se enseña el Qur’an así mismo) y no se debe tomar el Ilm desde los sahifiyyeen (persona que va a los pergaminos, sin tener un sheykh).” Sa’eed ibn Abdul Aziz (rahimahullah - comparado con Imam az-Zuhri) mencionó: “El Ilm no debe ser tomado desde un sahafiyy y el Qur’an no debe ser tomado de un mushafiyy.”

Ibn Butlaan (rahimahullah) mencionó: “Las razones por las cuales esto se ha prohibido y no es aceptado hacer por los Salaf es por aquello que suele ocurrir, por una persona que es principiante en Ilm, fácilmente confunde una cosa por otra (debido a que el Árabe antiguo no tenía los símbolos vocales [fatha, kasra, etc.] o puntos, etc.) Siendo este el caso, el Alim que se basa firmemente en su Ilm será capaz de tomar un libro y el estudiante lo aceptará a él para leerle el libro y explicarle las palabras.

Asimismo lo que puede ocurrir por no prestarle la suficiente atención, es el mal entendimiento de una palabra y una persona que no tenga un conocimiento profundo (de la ciencia del lenguaje) y como la palabra debería terminar. El Sheykh puede clarificar esto a sus estudiantes). Y escribir algo de beneficio que no está en el libro y leer lo que no está escrito (i.e Una palabra faltante en el libro, etc.) Asimismo un error en un texto o libro.”

Beneficios de esta lección.

1.- Es importante aprender bajo la supervisión y la guía de un erudito o un maestro.
2.- Es importante estudiar los libros bajo la gente del conocimiento.
3.- Es importante lograr la comprensión y explicación de la gente del conocimiento de libros y textos escritos.
4.- La ausencia de cualquiera de lo dicho anteriormente conduce a un conocimiento a medias y hace a la persona propensa a muchos errores.

Obstáculos en la senda del conocimiento: Tomar Conocimiento desde los Asaaghir. Quinta Parte.


Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá desviarlo y a quien Allah desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Shaykh Burjis comienza mencionando que esto es una de las enfermedades particulares de estos tiempos. Esto es porque esto es un problema que viene al tomar el Ilm desde personas que son jóvenes en edad en presencia de aquellos que son mayores que ellos.

Ibn Mas’ood (radialahu anhu) mencionó: “Ciertamente, las personas no cesarán de estar en el bien, mientras tomen el Ilm de los más antiguos (eruditos) y de aquellos dignos de confianza y de sus eruditos. Y si ellos lo toman de los más jóvenes y los malhechores de entre ellos, entonces saben que están destruídos.” (Reportado por al-Laalikaa’ee y otros [As-Saheehah 2:309, 310]).

Abu Umayyah al-Jumhee (radiallahu anhu) reportó que el Mensajero de Allah (sallallahu ‘alaihi wa salam) dijo: “Ciertamente entre los signos de la hora está el que el Ilm será tomado de los asaaghir (menores, jóvenes).” (Reportado por Ibn al-Mubarak in az-Zuhd y at-Tabaraanee [As-Saheehah:693])

Algunos de los ulema dijeron que asaaghir son de Abdul Bid’ah. Shaykh Burjis se dirige con este capítulo a los más jóvenes, a los menores (en edad).

Ibn Qutaibah (rahimahullah), explicando la narración de Ibn Mas’ood, mencionó que el objetivo de los Salaf al hacer estas declaraciones sobre tomar el Ilm de los jóvenes es aclarar que un Sheykh o un Sheikh de mayor edad no tiene las características que los jóvenes tienen desde buscar el placer y el juego, su ser errático, su prisa y su insensatez. Ya que él (i.e el erudito antiguo) tiene su experiencia y no hay duda de que el actúa según su conocimiento. El no está guiado por sus deseos ni está distraído ni por ansiedad ni por deseos. Y el Shaytaan no le hace decaer como el Shaytaan si hace decaer a los jóvenes, ya que con la edad viene la calma, la dignidad, nobleza y el temor que viene al volverse mayores los individuos.
Algunas de las cosas de las que un Sheikh de mayor edad está libre, al contrario de lo que ocurre con los jóvenes que pueden estar entre estos asuntos (deseos, ansiedades, que el shaytaan le haga decaer, etc.) Y si estas cosas le suceden y el comienza a dar fatawaa, entonces el se destruirá a sí mismo y destruirá a otros (‘Naseehatu Ahlil Hadeeth’ of al-Khateeb al-Baghdadi p.16)

Ibn Abdul Barr (radiallahu anhu) mencionó que Umar (radiallahu anhu) dijo: “Ciertamente, yo sé cuando las personas están en una buena condición, en un estado rectificado y ellos están corrompidos. Si el fiqh viene a ellos de los más jóvenes, entonces realmente a los mayores les costará aceptarlo. Y si el fiqh viene de ellos, de los mayores, entonces los jóvenes los seguirán y estarán ambos guiados”.

Abdullah (asumimos que Ibn Mas’ood – radiallahu anhu) mencionó: “Ciertamente, ustedes no cesarán de estar en el bien mientras el Ilm venga de los mayores. Y, si el Ilm esta en los jóvenes, entonces realmente los mayores distinguirán a los más jóvenes como los insensatos”.

Shaykh Burjis luego explica: “En estas dos sentencias se encuentra una de las razones por las cuales no se debe tomar el Ilm de los más jóvenes – (como fue mencionado por Ibn Qutaibah) y ese es el temor de que el Ilm sea rechazado si viene de personas jóvenes (...el continúa diciendo…) La intención aquí no es hacer hijrah desde el Ilm de una persona jóven (i.e. rechazado completamente) con la presencia de una persona mayor. Mejor dicho la intención es poner a la gente en el correcto y apropiado lugar.

Como para el jóven que emerge y parece tener la inteligencia y tener algún Ilm, su lugar debería estar en las escuelas o dando avisos y en la asistencia a investigaciones. Así esta persona está sobre un pedestal de fatawa y alguien escribe para él preguntas –entonces no, mil veces no, porque esto es la muerte para él y fitnah y una decepción”.

Fudhayl ibn Iyaad (rahimahullah) mencionó: “Si yo fuera a visitar a una persona y la gente se reuniera alrededor de él entonces yo diría ‘Realmente éste está loco!’ Porque aquel que tenga personas reunidas a su alrededor lo hará sólo si quiere hacer su hablar hermoso”.

Fudayl ibn Iyaad (rahimahullah) mencionó: “Me fue informado de los eruditos del pasado, si ellos aprendían entonces actuaban, si ellos actuaban entonces pasaban a estar ocupados actuando y si ellos se encontraban ocupados actuando sobre su Ilm ellos se perdían entre las personas. Y si ellos estaban entre las personas, entonces habrían sido solicitados. Y si ellos eran solicitados realmente serían libres.” (Siyar A’laamin Nubalaa 8/434)


Beneficios de esta lección:

1.- El conocimiento y la comprensión (ilm and fiqh) es tomado desde los eruditos antiguos y mayores en edad y desde los dignos de confianza.
2.- Entre los signos de la hora está que el conocimiento será tomado desde los más jóvenes, gente inexperta. Y los Salaf lo explicaron como los “asaaghir” (los más jóvenes) para hacer referencia a la Gente de la Innovación. Ibn-Mubaarak dijo: “ellos son la gente de los deseos (ahwaa) e innovación” . Y esto en referencia al hadeeth de Abu Umayyah.
3.- Los eruditos antiguos y mayores en edad tienen experiencia, sabiduría, compostura, deliberación, reserva, paciencia y temor. Por consiguiente, ellos están menos propensos al error.
4.- Como sea, el conocimiento de los más jóvenes no es rechazado totalmente, más bien será tomado en cuenta en la medida en que pongan todo en el lugar apropiado.
5.- Los Salaf odiarían dar fatwa, y odiaban tener la atención y la congregación de la gente alrededor de ellos.
6.- Los Salaf, estuvieron ocupados actuando sobre su conocimiento, fueron solicitados por la gente, y por lo tanto, ellos temieron (temer de ser enjuiciados).

Obstáculos en la senda del conocimiento: No ser Gradual en la Adquisición del Conocimiento. Sexta Parte.

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá desviarlo y a quien Allah desvía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Allah (subhana wata’ala) dice:

“Realmente somos Nosotros Quienes te hemos revelado (¡Oh Muhammad! el Qur’an) progresivamente.” [Dahr 76]

“Los que no creen dicen: ¿Por qué no se le ha revelado el Qur’an de una sola vez? (ha sido revelado en partes) Hemos fortalecido tu corazón y lo hemos hecho recitar ‘tarteelan’ (‘en fases’ o entendido por algunos eruditos de tafseer como ‘con su explicación’). [Furqaan 25]

Az- Zubaidee (rahimahullah) mencionó (narrado del libro ‘adh-dharee’ah respecto al rol del maestro): “Es importante para el estudiante no involucrarse con un Ilm específico hasta que tome el Ilm que existía antes de ese y el se comprometa con él suficientemente y tome de el lo que él necesita. Porque ciertamente forzar el conocimiento en la cabeza de uno es una forma de perder entendimiento.”

De esta manera, debemos comenzar con el Tawhid y luego movernos hacia otro tipo de conocimiento.

Sheykh Burjis continúa mencionando: “El tadarujj (graduación) es de dos formas. El primer asunto es el ser gradual entre las ciencias y en segundo lugar ser gradual en una ciencia en particular que el individuo aprende”.

Abul-Ainaa mencionó: “Fui donde Abdullah ibn Dawood [*] y el dijo: ‘¿Qué es lo que te trajo aquí?’ Yo dije: En realidad vine aquí por un hadith. Entonces el dijo: ‘Vete y memoriza el Qur’an.’ Yo dije: Realmente ya he memorizado el Qur’aan. Luego el dijo: ‘Lee’. Entonces recite una buena porción de donde el me dijo que lo hiciera, desde ahí hasta el final, hasta que hube terminado. El dijo: ‘Ve ahora y aprende los asuntos obligatorios.’ Yo dije: Realmente aprendí lo principal e importante en relación a esos asuntos’. Entonces el dijo: ‘Muy bien. ¿Quien es más cercano a ti, tu sobrino o tu tío? Yo dije: Mi sobrino. El preguntó: ¿Y por qué? Yo dije: porque ciertamente mi hermano proviene de mi madre y mi tío de mi abuelo.’ Entonces el dijo: ‘Ve ahora y aprende árabe’. Yo dije: en realidad aprendí árabe antes que estos dos últimos asuntos. El dijo: ‘Muy bien’. ¿Por qué Umar (radiallahu anhu) dijo cuando el estuvo terriblemente dolido – Ya l¬allah wa lil muslimeen – por qué la primera iaam tiene al fatha y la segunda tiene al khasra? Yo dije: Porque la primera (primera iaam) es iaam que se usa en du’a y la iaam que se usa en du’a lleva fatha. Y la otra (segunda iaam) es de istigaatha (buscando alivio). Entonces el dijo: ‘Si hubiera alguien a quien yo le diera hadith, entonces a ti te narraría.”

[*]Abdullah ibn Dawood ibn ‘Aamir, Aboo Abdur-Rahman al-Hamdaanee, al-Khuraylee, al-Koofee, luego al-Basree. El Imaam, el hafiz. El dijo “La religión no viene de la retórica, más bien la religión viene de las narraciones.” El dificultó mucho que las personas narrasen desde él, y el cesó de narrar hadith unos pocos años antes de su muerte. El murió en el año 213 DH (rahimahullah). Referente a as-Siyar, 9:351.

Beneficios de esta lección:

1.- El Qur’aan fue revelado en etapas, no todo de una sola vez. Esto ilustra el gradual incremento del conocimiento.
2.- Ser gradual en adquirir conocimiento incluye ser gradual entre tipos de conocimiento, y luego ser gradual dentro de casa unos de esos conocimiento particulares. Por ejemplo, el primer conocimiento es el Tawheed. Entonces adquirimos todo de este primer conocimiento, antes de movernos a otra área de conocimiento. Luego dentro de este conocimiento nosotros podemos decidir estudiar a través de algún primer libro (Khashf ush-Shubulhaat, o Usool ath-Thalaathat, etc.) antes de otro. O podemos elegir mirar at Tawheed al-Uloohiyyah y entenderlo rigurosamente (i.e. a través de los libros del Sheikh ul-Islaam Muhammad bin Abdul Wahhad) antes debemos enfocarnos detalladamente en el estudio de Los Nombres y Atributos etc. (a través de los varios trabajos pequeños del Sheikh ul-Islaam Ibn Tayhiyyah) Entonces ser gradual es ser interdisciplinario (entre las diferentes ciencias) e intradisciplinario (dentro de cada ciencia en particular). O por ejemplo, cuando nos embarcamos sobre el fiqh, nosotros aprendemos el fiqh de la purificación y la oración, antes aprendemos el fiqh del ayuno o del hajj. Todo entonces es gradual y está basado sobre lo que es más importante o lo que es urgente y luego lo que viene después de ello.
3.- Es importante no comenzar con un nuevo tipo de conocimiento hasta que la persona haya dominado lo que necesita del conocimiento previo que ella está aprendiendo.

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá extraviarlo y a quien Allah extravía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Sheykh Burjis señala en este capítulo que: “Ser orgulloso es un pecado de los pecados contra Allah, tan así que fue mencionado por los más grandes Imaams (como Adh-Dhahabbi, Ibn Abdul Wahhab – rahimahullah) por ser uno de los pecados mayores” (en los libros que escribieron respecto a los pecados mayores).

Imaam Ash-Shafi’ee (rahimahullah) mencionó: “Ciertamente, me quejé a Wakee’. [*] (Su Sheikh) respecto a un problema que yo tenía con mi memoria y me guió y me dijo que abandonara los pecados. Y el me informó que el Ilm es Nur (luz), (en algunas versionas ‘luz de Allah’ y la luz de Allah no le es dado a las personas pecadoras…

El Sheikh además menciona:

“Allah, el Más Alto dice: “Asignaremos la Última Morada (i.e el Paraíso) a aquellos que no se rebelan contra la verdad con orgullo y son corruptores en la tierra, causando daños cometiendo crímenes. Y el buen fin es para los Muttaqun (los rectos y piadosos)” [Al-Qasas 28]

“¡Maldito sea el hombre (el incrédulo)! ¡Qué desagradecido es! ¿De qué lo ha creado Él? De Nutfah (gotas de esperma femenina y masculina) lo ha creado y determinado de la mejor forma”. [‘Abasa 80:17-19]

Ayoob al- Sakhtiyaanee (rahimahullah) mencionó: “Ciertamente es conveniente para el ‘alim (aquel que tiene conocimiento) poner suciedad (basura) sobre su propia cabeza para tener humildad.”

Los Salaf en general mencionaron: “Quien es humilde de los alumnos de conocimiento será de los alumnos que tengan mayor Ilm, como un trozo de tierra muy bajo que sostiene una mayor parte de agua”.

Entonces ayuden a los estudiantes a tener cuidado de está despreciable característica que es odiada por Allah y odiada por los creyentes. En realidad quien se humilla ante Allah, El lo elevará, y por el contrario, quien no se humilla ante Allah, Allah lo dejará en lo más bajo. Ibn al Jawzee menciona en Tahdheebul Ihyaa: ‘Un ‘alim no será capaz de rechazar el kibr (orgullo) excepto teniendo conocimiento de dos asuntos:

• Primero: Que la prueba de Allah más firmemente es establecida contra las personas de conocimiento y que una décima parte de las probabilidades y excusas que son dadas por el ignorante no son dadas por el ‘alim. En realidad el crimen de aquél que desobedece a Allah conscientemente y teniendo conocimiento es más despreciable (debido a que) el no cumplió con el derecho de las bendiciones de Allah sobre él con su conocimiento.

• Segundo: Que el aalim sabe que el kibr no es sino un atributo exclusivo de Allah azza wa jjal Sólo y que si el tiene kibr entonces será despreciado y odiado en la mirada de Allah’ (Tahdheeb al Ihyaa’ 2/136)

[*] Wakee’ ibn al-Jarraah ar-Rawaasee. Aboo Sufyaan. El Muhaddith of ‘Iraaq. Yahyaa ibn Ma’een dijo: “No he visto a alguien narrando por la causa de Allah excepto por Wakee’. Wakee’ en su tiempo fue como al-Awzaa’ee en su tiempo”. Imaam Ahmad dijo “Wakee’ fue el Imaam de los Musulmanes en su tiempo.” Wakee’ dijo “Quien sea que busque hadith como es, entonces es de la gente de la sunnah, y quien sea que defienda una opinión propia entonces es de la gente de la innovación”.

Beneficios de esta lección.

1.- El orgullo y la admiración hacia uno mismo son los pecados más grandes y no convienen a quien busca conocimiento o al estudiante.
2.- La humildad es signo de bien como resultado del conocimiento y la humildad es también signo de conocimiento en abundancia.
3.- Aquel que tiene conocimiento tiene menos excusas y la hujjah está estrictamente reconocida con él que aquellos que están en la ignorancia.
4.- Kibr (orgullo) es de exclusivo derecho de Allah. Abu Sa’eed y Abu Hurairah narraron (en Sahih Muslim), “El Mensajero de Allah (salallahu ‘alaihi wa salam) dijo: El Honor, al-‘Izz, en Su vestido interno y el Orgullo, al-kibriyaa es lo que Le cubre. Yo castigaré a aquel que compite Conmigo [respecto a ambos].”

Obstáculos en la senda del conocimiento: Que Una Persona Que Busca el Conocimiento por un Periodo de Tiempo Apresure los Frutos del Ilm y Esté Ahora Lista para dar Fatwa e Ijtihaad. Octava Parte.

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá extraviarlo y a quien Allah extravía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Shaykh Burjis menciona que esta es una de las desgracias en estos tiempos. Desde la corrupción que viene de esto se encuentra aquella persona que hablará sobre Allah sin el correcto conocimiento. Una persona que tendrá una confianza falsa en sí misma y una persona que cría el amor en sí mismo de ser elevado.

Imam ibnul Madeenee (rahimahullah) mencionó:

“Le fue preguntado a Sha’bee (uno de los primeros eruditos del Hadeeth), “¿De dónde has obtenido todo este conocimiento? El respondió, ‘Dependiendo de nadie (más que de Allah) y viajando por la tierra y teniendo paciencia como la paciencia de una jamaad (una estructura firme inerte eg. Un edificio). Y (salir) temprano (comenzar a trabajar desde tempranas horas del día) como (las salidas de) los cuervos.”

Abu Hamza (rahimahullah) mencionó: “Me fue preguntado por el gran (haafidh e imaam) Ya’qub ibnus-Sufyaan, ‘Continué viajando en la búsqueda del Ilm por un periodo de treinta años.’ (mencionado por Imaan adh Dhahabee en ‘Tadhkiratul Hufaadh’ en la biografía de Taabi’ee Makhool)”

Yahyaa ibn Abi Kathir (mencionó): “Uno no será capaz de adquirir Ilm descansando el cuerpo.”

[Br. Bilal Davis hizo referencia a un extracto de un libro por Sheikh Abu Anas – no mencionado por Shaykh Burgis.]

Ikrima (un estudiante de Ibn Abbas – radiallahu inhuma) mencionó: “Ibn Abbas – radiallahu anhu – solía poner grilletes en mis pies mientras me enseñaba el Qur’aan y lo fara’d (lo) wajib (posiblemente destinados a las leyes de la herencia) (Reportado por Abu Nu’aiym en ‘Hilyatul Auliyaa 3/326).”

Imam Ash- Shafi’ee (rahimahullah) mencionó “La gente está en (categorías) respecto al Ilm. Y su posición respecto al Ilm es relevante (en su amplitud) según su nivel en ello. Está sobre el taalib ul-ilm esforzarse por lo mejor de sus habilidades, que busque ampliamente el Ilm y que sea paciente respecto con todo aquello que venga en el camino de su estudio y trate de superarlo y conservarlo. Y que sea sincero en su niyaah (intención) de obtener el conocimiento ya sea desde los textos directamente o infiriendo de ellos (siendo lo que se indica del texto eso que ellos indicaron). Y tiene un deseo con Allah, busca la ayuda de Allah en ello, porque realmente nadie obtendrá lo bueno excepto con ayuda de Él.” (Reportado por al-Khateebul al-Baghdaadi en ‘al Faqeeh wal Mutafiqh 2/102).

Al-Khateeb al-Baghdaadee (rahimahullah) mencionó: “Allah ha hecho el Ilm un medio para su Awliya y ha protegido a través de él (Ilm o conocimiento), a aquellos que Él escogió de los elegidos. Por lo tanto es un derecho sobre aquel que es descrito por tener Ilm (ej. Que es de entre su gente) que se liberen para esforzarse en obtener el Ilm.” (al Faqeeh wal Mutafaqih 2/71)

Sheykh Burjis mencionó:

“Un hombre le dijo a otro: ‘¿Por medio de qué vía has obtenido este Ilm?’ El dijo: ‘Lo busqué y encontré que estaba distante (respecto a las habilidades de uno para obtenerlo) y uno no puede cazarlo con flechas y no es algo que una persona pueda ver en sueños y no es algo que le es heredado a uno de sus antepasados o de sus tíos. Y lo alcancé estando protegido solo por una carpa y usando piedras para reclinarme y haciéndome adicto a pasar las noches despierto y haciendo mucho análisis de los libros, etc. Y a través de la reflexión y haciendo un viaje tras otro y peligrosas excursiones y encontré que no tiene otra función que ser plantado, y ser plantado en las almas de los individuos y no puede ser regado sino es por el camino de la dars (lecciones)
¿Has visto a aquel que se ocupa de buscar (las cosas de la Dunya)? Y pasa las noches haciendo el amor. ¿Dejará de ser un faqeeh? ¡No, Por Allah! El Conocimiento no se obtiene sino por aquel que busca ayuda a través de los cuadernos y lleva la tinta y viaja a través de tierras desoladas y continúa buscando el conocimiento día y noche”.

Beneficios de esta lección.

1.- Las narraciones hacen hincapié en la importancia de tener una base firme en el conocimiento el que sólo es obtenido por grandes sacrificios, tiempos considerables, paciencia, mucho esfuerzo, viajando, comprendiendo, investigando, etc. Y es esto lo que le posibilita a uno alcanzar el estatus de dar fatwa e ijtihaad.

Obstáculos en la senda del conocimiento: At Tasweef – (Aplazar Una Cierta Acción Hasta Una Fecha Posterior)- Y At Tamanni – (Simplemente Tener Esperanza de Algo en El Futuro). Décima Parte.
___________________________________________________________________________

Una explicación de algunos puntos de la obra “Obstáculos en la senda del conocimiento” (del Sheikh Abdus Salaam Burjis) por Abu Hakeem Bilaal Davies. Transcrito por Hisham Abu Maryam y Umm Maryam por SalafiPublications.Com editado y corregido por Abu Iyaad Amjad Rafiq, revisado por Abu Talhah Dawud Burbank.

Introducción

Todas las alabanzas sean a Allah, a El adoramos, a El pedimos ayuda y perdón. Nos refugiamos en Allah de la maldad de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Allah guía, nadie podrá extraviarlo y a quien Allah extravía nadie podrá guiarlo. Atestiguo que no existe nada ni nadie digno de ser adorado excepto Allah, Único, sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

Sheikh Burjis mencionó: “Una persona continúa aplazando cosas hasta que la muerte llega sobre ella bruscamente entonces dice: “… ¡Mi Señor! Si sólo me dieras la posibilidad de vivir un poco más…” (ej. Devolverme a la vida mundanal)”. [Al Munafiqun: 10]

Allah dice respecto al éxito en la Última vida: “…con un dejo de almizcle -¡que lo codicien los codiciosos!” [Al-Mutaffifin: 26], ¡Vale la pena trabajar por conseguir algo semejante!” [Al Saffat: 61].

Shaykh Burjis menciona que la esperanza es de dos tipos: digna de elogio (loable) o censurable. Siendo loable entonces es cuando una persona espera el bien pero ella no es capaz de hacerlo bien.

Y hay tres condiciones para que la esperanza sea loable:

• Que la persona tenga firmeza en su corazón y convicción sobre hacer las cosas cuando tenga la habilidad para hacerlo
• Que aquello que se espera esté dentro de los límites de la shariah, (que la persona no espere por algo que es del mal).
• Que la persona no haga que toda su vida gire en torno a esta esperanza. Pues puede convertirse en una persona conocida sólo por esperar, sin actuar realmente.
Con respecto a la esperanza que es censurable, Ibn Qayyim habla respecto a ello en su explicación del dicho de Abu Isma’eel al Harawi quien dijo: “…Lo segundo que corrompe al corazón es que una persona cabalgue en las olas del mar de la esperanza, ya que es un mar que no tiene ninguna orilla y es un mar que es navegado por los que están en bancarrota en este mundo como ha sido mencionado en algunas líneas de poesía:

''En cualquier momento que deseo y espero paso la noche siendo feliz y en verdad esta esperanza es el capital del que esta en bancarrota

Respecto a la mercancía obtenida de este tipo de esperanza éstas son promesas del Shaytaan, fantasías de imposibilidad y falsedad, efectivamente olas de esperanza engañosa y falsa fantasía que nunca cesa de jugar con aquel que juega en ellas, como un perro juega con un cadáver, de este modo es mercancía de cada alma baja, despreciable y básica. El tipo de alma que no tiene la determinación para enfrentarse a la realidad externa, más bien se ha vuelto común que la rechace debido a esta esperanza inferior…”.

Shaikh Abdus Salaam luego dice:

“…entonces mantengamos apartado al estudiante de esta enfermedad y hagamos que esté conciente de ella tomando lo mejor de él, porque realmente esto es como un cáncer mortal, pocos son los que se salvan de él.”

El Sheikh luego culmina el libro con una pequeña sección que contiene algunos de los dichos de los Salaf respecto al conocimiento, de ello:

Hasan al-Basree (rahimahullah) mencionó: “Si una persona buscó el Ilm no será duradero sino antes que vieras los productos de tal Ilm sobre él, su khushoo e incluso su vista y sobre su lengua y sus manos y sobre su oración y sobre su zuhd. Si una persona está para obtener un aspecto del Ilm y actúa sobre ese aspecto, entonces esto es mejor para ella que la dunya y todo lo que hay en esta.”

Sabnoon ibn Sa’eed: “La más apresurada de las personas que se adelanta para dar fatwa es aquella que lleva consigo sólo un aspecto del Ilm y cree que posee todo el haqq.”

De las personas sabias es uno quien menciona: “Quiera Allah (subhanahu wa ta’ala) beneficiarnos con el Ilm y no dejar que aquella porción de Ilm que tenemos sea simplemente por la búsqueda de una audiencia y que nos haga de los presuntuosos.”

Y aquí el exponente Hermano Abu Hakeem menciona que Sheikh Burjis concluye. Que Allah le bendiga y le incremente en Ilm y bondad y que continuemos beneficiándonos de él. Ameen.

Beneficios de esta lección.

1.- Retrasar los asuntos y distraernos en nuestras esperanzas es una de los más grandes obstáculos frente al conocimiento y estos dos asuntos han dejado en ruinas a muchas personas sinceras, que esperan y aspiran conocimiento, pero nunca lo alcanzan, y continúan en este lamentable estado por años y años hasta que la muerte les llega y exclaman, “…Ay de mí, si sólo me dieras un respiro más…” y el refugio está con Allah!

2.- Haber obtenido una parte del conocimiento no significa que uno haya obtenido todo el conocimiento. Y cuando uno ha adquirido conocimiento, entonces la sinceridad tras la búsqueda de ello debiera manifestarse en el khushoo de la persona, su vista, su lengua, sus manos, en su oración, etc.


Traducido del inglés al español por Umm 'Isa, Sajidah bint Siupen Lau
Tomado de la página http://www.salafipublications.com/sps/, para Salafis Hispanos