El muslim común de cara a la divergencia de los sabios

(Muhammad Nacerdine al-Albany, que Allah le conceda misericordia)
Fatwa de Sheij al-Albany
Fatwa I - [Parte N ° 1]

La posición a adoptar de cara a las divergencias de los sabios

La mayoría de las personas no conocen la causa de los desacuerdos entre los sabios y no saben qué posición adoptar sobre estas diferencias de opinión.
Una gran mayoría de las personas dicen como se ha narrado en un hadiz débil "el desacuerdo de mi comunidad es una misericordia" de modo que ellos aceptan todas las divergencias, incluso las más pronunciadas.
Y una pequeña parte quiere eliminar por completo las divergencias de manera que los sabios no hablen sino a través de una sola voz sobre todas las materias sobre las cuales los sabios del pasado estaban en desacuerdo. Esto evidentemente es imposible porque Allah con Su inmensa sabiduría dijo, y Su orden no se puede contradecir:

{وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ }
(Traducción aproximada del versículo)
{Si tu señor hubiera querido habría hecho que los hombres fueran una única comunidad. Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros.} S11V118
Hay dos tipos de divergencia:

La divergencia de comprensión.
La divergencia que engendra desavenencia y enemistad.

Nuestros predecesores piadosos (Salaf) estaban en la primera, ellos no se combatían, ni se enfadaban debido a sus diferencias de opinión, y esto a causa del siguiente versículo:

{مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُم وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ}
(Traducción aproximada del versículo)
{De esos que han creado divisiones en su práctica de Adoración y se han fragmentado en sectas. Cada facción está contenta con lo suyo.} S30V32

Si nuestros predecesores piadosos (salaf) y antes que ellos, los compañeros del profeta divergieron, entonces aquellos que vinieron después de ellos tienen aún más probabilidades de divergir.
En cambio, siguiendo el ejemplo de los compañeros, deben evitar que sus divergencias de opinión se conviertan en desavenencia y enemistad.

La divergencia de opinión es inevitable y ningún muslim debería negarla cuando esta tiene lugar entre dos sabios, ya que esta forma parte de la naturaleza humana en la cual Allah creó al hombre como ha sido mencionado en el versículo anterior.
¿Qué debe hacer el muslim común cuando se enfrenta a tal divergencia?
He aquí el propósito de mi palabra cuando hablaba antes sobre la ignorancia de la mayoría de la gente en cuanto a la posición que debe tomarse en tal caso.

La mayoría de los muslimin vivían hasta hace aproximadamente un cuarto de siglo encerrados en los madhahibs. Cada uno en un madhab, este es hanafi, ese es shafi'i y el otro maliki... etc.
Hoy en día - y la alabanza es para Allah - se han empezado a despertar, y he dicho que han empezado pero no es un despertar completo, porque aunque ellos hayan tomado conciencia de cosas de las que sus predecesores no hubieron prestado atención, esta adquisición de conciencia no está completa y necesita pues completarse. Eso es lo que voy a tratar de hacer ahora:

¡Oh tú muslim!, sea cual sea tu cultura islámica, ya sea grande o pequeña en el campo de la legislación (Shari'a), cuando escuchas una divergencia de opinión entre dos sabios:

1) Mira en primer lugar si aquellos que consideras sabios lo son realmente
En muchos casos estamos tratando con un "talib l'ilm" (aprendiz, estudiante) que dice algo que va en contra de lo que dicen los sabios y luego creemos que hay una divergencia entre sabios.

2) Por otro lado, si estamos tratando con dos sabios conocidos y piadosos, entonces el método es el siguiente:
Si eres capaz de distinguir entre una prueba y otra, entonces tienes el deber de mirar todas las pruebas sobre las que se apoya cada sabio y luego te inclinas sobre la que más te tranquiliza, hacia la prueba que te parece más fuerte.
Quiero decir con esto que incluso el muslim común tiene el deber de hacer un esfuerzo de reflexión [en la búsqueda de la verdad] (ijtihad), en el sentido lingüístico del término).
Este esfuerzo de reflexión (ijtihad) difiere de una persona a otra.

¿Cómo debería hacer un ijtihad un muslim común?
De la siguiente manera:

*Escenario 1

1) Él escucha una fatwa de un sabio, esta fatwa difiere de la pronunciada por otro sabio.
2) Él pide las pruebas al primer sabio, este le responde "esta es mi opinión, mi madhab" .
3) Él pide las pruebas al segundo sabio que le responde "Allah dijo, el profeta dijo, los salaf (predecesores) dijeron...", como dijo ibn al-Qayim:


El conocimiento se define a través de "Allah dijo","el profeta dijo" y "los compañeros dijeron" y no por medio del camuflaje.

Y el conocimiento no consiste en que tú expongas con insolencia la divergencia entre la palabra del profeta y la opinión de un sabio. » [Al fawâ-id 1/105]

4) Si sigues este método cuando miras los argumentos, entonces en ese momento verás la diferencia entre las dos declaraciones. Te dije anteriormente que uno dijo: "Esta es mi opinión, este es mi ijtihad, este es mi madhab" y esto sucede a menudo, mientras que el otro te cita como argumento el Corán, la Sunnah o las palabras de los salaf (predecesores). En ese momento, ves que tu corazón se inclina hacia aquel que te ha aportado las pruebas del Libro de Allah y la Sunnah y no hacia la opinión del primer sabio. De repente, la duda que te invadía se ha disipado.

*Escenario 2

1) Los dos sabios presentan las pruebas, como sucedió recientemente con Sheij al Banna, algunos de ustedes estuvieron presentes, cuando debatimos con uno de los profesores sobre la lectura de la fatiha en voz alta detrás del Imam.
2) Las personas presentes escuchan y quien ve que su corazón se tranquiliza con una u otra opinión sigue esa opinión y no importa quién tenga la razón; lo esencial es que el que escucha no sea guiado por sus pasiones o una idea ya concebida.

Como dijo Ibn Mas'oud: "No seáis personas indecisas ("ovejas") que dicen: Si la gente hace el bien, entonces nosotros lo hacemos, y si la gente hace el mal, nosotros también lo hacemos, sino más bien sean dueños de si mismos y hagan el bien cuando la gente lo hace y no hagan el mal cuando la gente lo hace". [al ahkam (ibn Hazm].

Por lo tanto los muslimin comunes tienen el deber de reflexionar y buscar la verdad,
donde quiera que se encuentre, y luego seguirla.
Y todo esto dentro de los límites de su cultura islámica, su conocimiento y su capacidad de comprender. {Allah no impone a nadie sino en la medida de su capacidad}.

Lo esencial es que ellos no sean guiados por sus deseos.

Conclusión:
La divergencia es inevitable y no debemos tratar de eliminarla, no debemos pedir lo imposible.
Por lo tanto la posición de los muslimin comunes ante la divergencia de los sabios debe ser la que se ha descrito anteriormente, es decir, que deben buscar la verdad.
Luego serán juzgados de la misma manera que los sabios mujtahid, es decir:
Si se equivocan tendrán una recompensa y si han acertado entonces tendrán dos.
Lo esencial es que ellos no sean guiados por sus deseos.

***

(Más tarde, una persona en la asamblea hace una pregunta)

"¿Cómo puede el muslim común hacer un ijtihad sobre los argumentos que se le exponen y cómo puede entender el contenido de estos argumentos?"


Respuesta: Los muslimin comunes no estan obligados por el legislador a convertirse en sabios. Entre los compañeros solo había 200 sabios Mufti. Los otros no fueron sabios como lo requiere la expresión. Leemos el dicho de Allah:

{فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ}
(Traducción aproximada del versículo)
{Preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros no sabéis}

Deducimos de este versículo que los muslimin están divididos en dos categorías:
Los sabios y los no sabios. Y Allah ha impuesto a unos lo que no impuso a otros.
Ha impuesto a los no sabios que pregunten a los sabios y les ha impuesto a los sabios no ocultar su conocimiento sino al contrario, exponerlo a la segunda categoría.
Por lo tanto en todo momento, la comunidad está formada por sabios y no sabios. Esto ha sido confirmado por el versículo precedente.
No se les pide/ exige a todos los muslimin estudiar el conocimiento, excepto lo necesario.

Ejemplo: Hay una gran diferencia entre conocer las condiciones de oración (shurut), los pilares de la oración (arkan) y conocer las reglas del hajj y del zakat.
Todo muslim debe rezar, así como conocer la manera de rezar, cada muslim debe ayunar y conocer la manera de ayunar, mientras que el zakat y el hajj no se le pide a todo el mundo conocerlo excepto al rico y al que es capaz de ir al Hajj.

En cambio el conocimiento en el sentido amplio de la palabra así como el conocimiento del tafsir, del fiqh no es obligatorio sino para una pequeña parte de la comunidad.
Esto es conocido por todos, por lo que tu pregunta no es oportuna ya que no es obligatorio para todo muslim estudiar el conocimiento (religioso).

Pregunta: "Pero si pregunta a uno de los sabios y este le responde con los argumentos, ¿le es obligatorio hacer un esfuerzo para comprender los argumentos?"

Sí, pero hice una distinción al decir: si es capaz de comprender, entonces él compara, sopesa ambas opiniones y creo que recuerdas el ejemplo: tal (sabio) dijo sobre un tema: "esta es mi opinión" y el otro tiene una opinión contraria, excepto que él expone para justificarlo un versículo del Corán. ¿Tiene que ser sabio el que plantea la pregunta?

El que pregunta: "¿Para que entienda el versículo?"

El versículo, barakallahou fîk, es el sabio quien se lo va a explicar, pero yo resumo la respuesta y digo que el primer sabio no ha expuesto ninguna prueba; él solo se contenta con decir: "esta es mi opinión", mientras que el segundo dice: "Allah dijo: el profeta dijo".

No debo imaginarme sistemáticamente que el muslim común ('ammi) no comprende el versículo o el hadiz, puede que lo comprenda. Y si él no lo comprende, entonces el sabio debe explicárselo. Que se apoye en el sabio para comprender el argumento.

Por lo tanto yo dije que el primer sabio no hizo nada más que exponer su opinión (sin pruebas) mientras que el otro se basó en el Corán y la Sunnah.
Así que no hay que dirigirse hacia la cuestión planteada que implícitamente afirma que cada muslim debe aprender el conocimiento en el sentido amplio de la palabra (tafsir, fiqh, hadiz...) para ser capaz de comprender el Corán y la Sunnah.

El que pregunta: "Si los dos sabios presentan pruebas, ¿cómo juzgar entre uno y otro?"

No se le pide que sea capaz de hacerlo. Tú solo debes hacer un esfuerzo de reflexión (ijtihad) que esté acorde con tu capacidad.

Tú eres el mejor para juzgarte, ya seas un perfecto iletrado o un estudiante de segundo año, o licenciado o doctorado; Hay varios niveles entre las personas, no quiere decir que una persona que tenga un doctorado o una licencia sea un faqih o un muhadith, no, pero tiene una cultura general que le permite comprender lo que el sabio expone.

Este doctor no tiene nada que ver con el perfecto iletrado. Si exponemos al iletrado las mismas pruebas que exponemos al doctor, ¿qué debe hacer?
Debe hacer un esfuerzo de reflexión (ijtihad), sea cual sea este esfuerzo, debe recurrir a su capacidad.
El ijtihad aquí no es un ijtihad científico (fî l'ilm).

Ejemplo:

El iletrado se enfrenta a dos sabios, uno es conocido por su conocimiento y es piadoso, mientras que el otro, él no lo conoce. En este caso, no necesita conocer el Corán y la Sunnah; su corazón se tranquiliza siguiendo al sabio que es conocido y piadoso.
Los dos sabios son conocidos y son piadosos, excepto que uno es mayor, este ha envejecido en el conocimiento, mientras que el otro es joven, su corazón se tranquiliza eligiendo al primero, etc.

Lo esencial, como dije antes, es que él hace un esfuerzo de reflexión para que su corazón se tranquilice y que no sea una persona indecisa (sin opinión, que no se decide "i'mat"). Él no necesita tener conocimiento. ¡Y ahí cumple con su deber!

Los compañeros del profeta actuaron así. Cuando recibían un fatwa que provenía de otro distinto de quien solían consultar, la tomaban en cuenta. Pero la diferencia es que en aquella época los medios de comunicación no permitían que llegara el conocimiento en un corto período de tiempo, esto duraba años.
Y es por esta razón que hoy tenemos este problema: antes uno se pasaba varios años entre la respuesta del primer sabio y la del segundo, mientras que hoy en día, en un instante, tienes opiniones que provienen de los cuatro puntos cardinales del planeta. Así que la solución para el muslim común es lo que hemos mencionado antes.

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-dossier-41354746.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/03/el-muslim-comun-de-cara-la-divergencia.html