‘Si hubiera hecho tal otra cosa... hubiera sucedido esto o aquello otro’

Abû Huraîra narró que el Mensajero de Allah dijo:
“Esmérate en aquello que ha de beneficiarte, encomiéndate a Allah y no te desalientes. Si algo te aflige no digas: ‘Si hubiera hecho tal otra cosa... hubiera sucedido esto o aquello otro’; sino que di: ‘Así lo ha designado Allah y se ha concretado...’ porque decir ‘si hubiera...’ posibilita el trabajo de Shaîtân” [1].

Este Hadîz en su versión completa comienza con las palabras: “El creyente fuerte es mejor y más amado por Allah que el creyente débil, pero en ambos existe el bien. Esmérate en aquello que ha de beneficiarte...” es decir beneficiarte en tus asuntos de esta vida y la próxima. Porque Allah ha legislado aquello que beneficia y aquello que perjudica al siervo. Allah es quien ha creado los factores, y es quien determina que provoquen sus efectos, y por ello es que el siervo debe entregarse y confiar en Allah , para que Él complete y concrete el beneficio. Utilizar y recurrir a los factores o causas es de la Sunnah, pero encomendarse sólo a Allah es el completo monoteísmo (taûhîd), y quien junta ambos alcanza su objetivo, si Allah quiere.

“...y no te desalientes” porque desalentarse y deprimirse es algo reprochable según la Shari’ah y la lógica. Dijo el Mensajero de Allah : “Inteligente es aquel que se reprime a si mismo y obra en beneficio de su vida tras la muerte, y el mediocre es aquel que sigue sus pasiones y deseos y tan sólo deposita en Allah su esperanza”[2]. El Profeta enseñó en este Hadîz a Abû Huraîra que no se afligiera y deprimiera ante las adversidades diciendo: “Si hubiera hecho esto y aquello en lugar de hacer...” sino que hay que decir: “Así lo ha decretado Allah y ésta ha sido Su voluntad”. Éste ha sido el decreto de Allah , el cual debo aceptar, y buscar la recompensa de Allah en la paciencia.

“Porque “si hubiera (lau)...” posibilita el trabajo de Shaîtân ya que significa expresar el desagrado y crítica al decreto y voluntad de Allah , y por lo tanto, indica la inexistencia de paciencia y aceptación. La paciencia ante los acontecimientos del decreto es obligatoria, así como la Fe en el decreto y la predestinación. Dijo Allah (No os sucede ninguna desgracia en la tierra ni a vosotros mismos sin que esté registrada en un libro [el Libro del Decreto] antes de que la hayamos causado. Ello es fácil para Allah. Para que no desesperéis por lo que no habéis conseguido y para que no os regocijéis por lo que se os ha concedido. Allah no ama al arrogante, jactancioso,) (57:22,23)

Dijo el Emir de los Creyentes ‘Alî Ibn Abî Tâlib : “La paciencia es para la Fe lo que la cabeza para el cuerpo”[3].
Dijo el Imâm Ahmad: “Allah mencionó la paciencia noventa veces en Su Libro”.

Mencionó Ibn Taîmîah que Abû Huraîra narró que el Mensajero de Allah dijo: “Esmérate en aquello que ha de beneficiarte, encomiéndate en Allah y no te desalientes. Si algo te aflige no digas: ‘Si hubiera hecho otra cosa hubiese sucedido ésto o aquello otro’; sino que di: ‘Así lo ha designado Allah y se ha concretado...’ porque decir ‘si hubiera...’ posibilita el trabajo de Shaîtân” es decir: no te desalientes y deprimas ante tus obligaciones, y no te aflijas ante la predestinación. Existen quienes juntan ambos males, y por eso el Profeta ordenó esmerarse en lo que beneficia y encomendarse a Allah , y su orden indica la obligación o, al menos, la recomendación. Luego prohibió desalentarse y deprimirse y dijo : “Allah recrimina la depresión y el desaliento”[4]. La orden de ser paciente y la prohibición de deprimirse son mencionadas en numerosas oportunidades en el Corán, debido a que el ser humano se encuentra entre dos alternativas:

Un asunto que le ha sido ordenado cumplir, por lo que debe realizarlo, esmerarse en él y encomendarse a Allah implorándole su ayuda.
Un asunto que le aflige sin que él haya sido la causa, ante lo que debe ser paciente y no desesperarse o deprimirse.

Dijo el pensador Ibn Al Muqâfi’î: “Las acciones son de dos tipos:

Aquello que si puedes realizar; ante ello no te desanimes.
Aquello que no puedes realizar; ante esto no te deprimas”.

Esta es la realidad de todas las situaciones, pero para el creyente, lo que si puede realizarse es aquello que ama y ha ordenado Allah , porque Allah no ordena al ser humano sino lo que puede realizar, lo que su naturaleza le permite. Le ha ordenado todo aquello que lo beneficia. En cuanto a lo que el ser humano no puede manejar, es aquello que lo aflige y no puede impedir.

El concepto de recompensas (Hasanât) y castigos (saîât) puede dividirse en dos:

El primero: Es el significado al que aluden las siguientes Aleyas: (Quienes presenten una buena obra [el Día del Juicio] serán recompensados como si hubiesen hecho diez obras buenas, en cambió la mala obra será computada como una.) (6:160) y (Si obráis bien será en beneficio propio y si obráis mal será en vuestra contra.) (17:7) y (La recompensa de una maldad es una maldad semejante a ella, pero quien pasa por alto y reconcilia.) (42:40) y (Quienes hayan cometido muchos pecados, a tal punto de ser sitiados por ellos.) (2:81) y Allah sabe más.

El segundo: Es aquello que le acontece al siervo de manera involuntaria, ya sea una bendición o una aflicción. Dijo Allah (Todo bien que te alcance proviene de Allah. Y el mal que te azote es consecuencia de tus obras.) (4:79)

Dijo Ibn Taîmîah: “El ser humano no está obligado a referirse al decreto o predestinación ante los asuntos que Allah le ha ordenado, sino que debe referirse a éste cuando es afligido por alguna desgracia, que le es imposible impedir. Porque ante todo aquello que aflija al ser humano, ya sea que provenga de otro ser humano o no, debe ser paciente y aceptar el decreto y la predestinación divina”. Dijo Allah (Todas las desgracias que acontecen son por voluntad de Allah. Quien crea en Allah, Él fortalecerá su corazón [y podrá resignarse ante cualquier adversidad, pues sabrá que es el decreto de Allah].) (64:11) y por ello es que Adán le respondió a Moisés : “¿Acaso me reprochas por aquello que Allah había destinado para mí cuarenta años antes de crearme?” Y con esta respuesta Adán respondió la acusación de Moisés cuando este le dijo: “¿Por qué tenías que sacarnos del Paraíso?” Reprochándole por aquella desgracia que ocurrió debido a su acción. Cabe aclarar que Moisés no reprochó a Adán a causa de que éste había cometido un pecado, ya que Adán ya se había arrepentido de su pecado, y no es lícito reprochar a una persona que después de haber pecado se arrepienta, ya que el arrepentido es como aquel que no ha cometido pecado alguno.

Dijo el sabio Ibn Al Qaîîm: “Este Hadîz encierra bases muy importantes de la Fe (Imân) entre ellas:

Primero: Allah es descrito como que “ama” a sus criaturas, que realmente ama.

Segundo: Allah ama de acuerdo con Sus nombres y atributos divinos: Él es el Fortísimo y ama al creyente fuerte. Él es Impar y ama lo impar. Él es la Belleza y ama la belleza. Él es el Sapientísimo y ama a los sabios. Él es la pureza y ama la pureza. Él es el Bondadoso y ama la bondad. Él es el Paciente y ama la paciencia.

Tercero: Su amor por los creyentes tiene diferentes grados, es decir: ama a unos más que a otros.

Cuarto: La felicidad del ser humano se encuentra en esmerarse en aquello que lo beneficia en este mundo y el Más Allá”.

La concreción del esmero del siervo tiene lugar con la ayuda de Allah , y por eso es que el ser humano debe encomendarse a Él, para alcanzar el significado de (Sólo a Ti adoramos y de Ti imploramos ayuda.) (1:5), ya que el esmero en aquellas obras que benefician, representan un acto de adoración. Y los actos de adoración son posibles sólo con la ayuda y anuencia de Allah . En dicha Aleya Allah nos ordena que Le adoremos y nos encomendemos solamente en Él. El esmero en aquellas obras que benefician y encomendarse a Allah solicitando Su ayuda significa no desalentarse ni deprimirse, y esto indica la dirección de Allah para que el ser humano tome las precauciones antes del acaecimiento de los sucesos.

Cuando la persona es afligida por algo sobre lo que no tiene dominio, puede reaccionar de dos maneras distintas:

Deprimirse y desalentarse, posibilitando el trabajo de Shaîtân, recurriendo a: “Si hubiera hecho tal y tal cosa ésto no habría sucedido...” demostrando su desaliento, su enojo y desagrado al decreto de Allah y la tristeza desmedida, facilitando el trabajo y engaño de Shaîtân. Por eso es que el Mensajero de Allah prohibió esta reacción, ordenando que se reflexione sobre la predestinación divina.
Reflexionar sobre el decreto y la predestinación divina, considerando que todo lo que sucede es por la existencia de un dictamen de Allah . Para explicar este concepto el Mensajero de Allah dijo: “Si algo te aflige no digas: ‘Si hubiera hecho tal otra cosa hubiese sucedido esto o aquello otro’; sino que di: ‘Así lo ha designado Allah y se ha concretado...”.

De esta manera el Profeta enseñó aquello que es más beneficioso para el musulmán en ambos casos: cuando puede concretar sus objetivos, y cuando es afligido por algo más allá de su voluntad y sobre lo que no tiene poder ni decisión.
Este Hadîz evidencia la existencia del decreto y predestinación divina, y el libre albedrío del ser humano, y que ésto posibilita el más alto grado de adoración: exterior e interiormente en ambas situaciones.

[1] Transmitido por Muslim (2664)
[2] Transmitido por Tirmîdhî (2664)
[3] Transmitido por Ibn Abî Shaibah en su libro ‘La fe’ (130)
[4] Transmitido por Abû Dâûd (3627)

Extraído del libro: LA INSPIRACION DEL GLORIOSO (Sheij Abdurrahman Ibn Hasan)