TAFSIR DE LA SURAH AL-IKHLAS (ADORACIÓN PURA)

por Leila Al-sebtawia 17/2/2010, 12:16 am

Tafsir de la Surah Al-Ikhlas

Fuente: http://www.sounna.com/article
Tomado de: www.assalafi.com/tafseer
Por: el Sheik Ibn-ul-Uthaymin (رحمه الله).
Fuente original: website del Sheik Ibn Uthaymin (رحمه الله).
Traducido (del árabe al francés) por: Abu Hafsa.
Traducido (del francés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

1. قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

2. اللَّهُ الصَّمَدُ

3. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

4. وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

En el Nombre de Alláh, el Más Clemente, el Más Misericordioso.

1.- Di (Oh Muhammad (صلى الله عليه وسلم)): “El es Alláh, (el) Único).
2.- Alláh, el Amo Autosuficiente, Aquel a quien todas las criaturas necesitan, (Él no come ni bebe).
3.- Él no engendra ni fue engendrado.
4.- Y no hay nadie igual o comparable a Él.

La causa de la revelación de esta Surah es que los politeístas (o los judíos) preguntaron al Profeta (صلى الله عليه وسلم) que les describiera a su Señor; así que Alláh reveló estos versos.

“Di”: Esta palabra está dirigida al Profeta (صلى الله عليه وسلم) y al mismo tiempo a toda la comunidad entera.

“El es Alláh, (el) Único)”, que significa que Él es Alláh el Único acerca de quien ustedes están hablando y el Único acerca de quienes ustedes están preguntando; “(el) Único)” que significa que Alláh es único en Su Majestad y en Su Poder y que Él no tiene igual, ni asociado (o socio).

Alláh, el Amo Autosuficiente, Aquel a quien todas las criaturas necesitan, (Él no come ni bebe). Esta oración es independiente de la anterior. Alláh enfatiza que Él es “As-Samad”, palabra cuyo significado general es “Aquel quien se caracteriza a Sí mismo por la perfección de Sus atributos y Aquel a quien todas las criaturas necesitan”. Efectivamente ha sido reportado que Ibn Abas explicó esta palabra diciendo: “Aquel quien es perfecto en Su Conocimiento, en Su Misericordia, y en Su Poder”. Lo cual significa que él se satisface a Sí mismo y que Él no tiene necesidad de cualquiera de sus criaturas.

También ha sido reportado que “as-Samad” significa: “Aquel hacia quien las criaturas se tornan, en orden de tener sus deseos realizados”, lo cual claramente indica la dependencia (la necesidad) de todas las criaturas hacia Él. Así que, por lo tanto, aparece que la mas completa definición de este término es la mencionada previamente, sabiamente: “Aquel quien se caracteriza a Sí mismo por la perfección de Sus atributos y Aquel a quien todas las criaturas necesitan”.

“Él no engendra ni fue engendrado”, porque Él (el Glorioso y Exaltado) no tiene igual. Efectivamente, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo concerniente a su hija Fátima, quien era considerada como “Una pieza de mí”, de donde viene toda descendencia, y es en una cierta manera una parte integrada de su progenitor. Pero Alláh (el Glorioso y Exaltado) no posee ningún igual. También, el hecho (o razón) de engendrar un niño puede ser explicado, ya sea por la ayuda que necesitamos de él en orden de confrontar las dificultades de este mundo o más simplemente por la necesidad de preservar la especie. Pero Alláh no tiene absolutamente ninguna necesidad de eso. Así que es por el hecho de que ÉL no tiene igual y que Él es Autosuficiente, que Él no ha engendrado.

Notemos que el Corán también señala hacia la imposible noción de que Alláh pueda engendrar al decir: “¿Cómo puede Él tener niños cuando Él no tiene esposa? Él crea todas las cosas y Él es el Omnisapiente de todo[1]”. Efectivamente, el tener un niño necesita de una esposa quien le dará el nacimiento. Pero Alláh, siendo el Creador de todas las cosas, está manifiestamente separado y desasociado de todas las cosas.

Las palabras “Él no engendra” constituyen una refutación dirigida hacia las tres categorías de individuos desviados; a saber, los politeístas, los judíos y los cristianos. Los primeros dicen: “los ángeles, quienes por sí mismos son esclavos del Más Clemente (Alláh), son mujeres[2]”, por afirmar que ellos son las hijas de Alláh. Luego, los judíos dicen que “Uzair (Ezra) es el hijo de Alláh”, los cristianos hacen lo mismo diciendo: “El Mesías es el hijo de Alláh”. Así que Alláh niega sus afirmaciones diciendo: “Él no engendra”.

“Ni fue engendrado”, siendo que Él, el Glorioso y Exaltado, es el primero a quien nada ha precedido, así que ¿cómo puede Él ser engendrado?

“Y no hay nadie igual o comparable a Él”. Significa que nada es igual o comparable a Él en Sus Atributos.

Alláh niega es esta Surah la posibilidad de que ÉL haya engendrado o de que Él fuera engendrado y la idea de que pudiera tener algún igual.

Así que esta Surah posee un tremendo beneficio; desde que Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo concerniente a ello que “tiene el valor de una tercera parte del Corán”. Y (déjenos explicar esto) que tiene el valor de una tercera parte del Corán, pero no lo reemplaza. La prueba para esto es que si una persona se contenta a sí misma, durante una oración obligatoria, para recitarla tres veces, esto no reemplazaría la recitación de “Al-Fatiha”, aunque si las tres recitaciones sucesivas de esta Surah son iguales a la recitación completa del Corán. Como un asunto de hecho no es nada sorprendente el hecho de que algo pueda ser equivalente a otra cosa sin sustituirla. Efectivamente, Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos enseñó que la declaración de uno quien dice: “No hay divinidad merecedora de ser adorada excepto Alláh. El Único sin socios. A Él pertenece el Reino y todas las Alabanzas y Él es capaz de hacer todas las cosas”, es igual a liberar (de la esclavitud) a cuatro personas de entre la descendencia de Ismail. Pero contentarse uno mismo para solamente recitar ésta fórmula de “Dhikr” para expiar un pecado que necesita la liberación de un esclavo no sería suficiente ni reemplazaría el acto de liberar (a un esclavo) propiamente hablando. Esto muestra bien cómo la equivalencia de dos cosas no necesariamente significa que una puede reemplazar a la otra.

Finalmente, notemos que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tenía el hábito de recitar esta Surah en el segundo Rakát de la oración opcional del Fayr (Sunatul-Fayr), de la oración opcional del Magrib, en uno de los Tawaf y en Witr. La razón detrás de esto es que está basado en la completa sumisión (o devoción) hacia Alláh, término de donde toma su nombre:

“Al-Ikhlas”.

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[1] Al-Anam (6:101).

[2] Az-Zukhruf (43:19).