Argelia: ¿tierra de Islam?

Pregunta : ¿Cuál es su opinión concerniente a la persona que no hace diferencia entre Argelia, Inglaterra o cualquier otro pais europeo incrédulo? Y cuando le preguntamos si está permitido viajar hacia un pais incrédulo, esta (persona)responde: ¿dónde piensas que estas ahora?

Respuesta :

Las alabanzas son para Allah y que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre aquel tras quien después no habrá más profeta, así como sobre su familia y sus compañeros, hasta el día de la Retribución.

Para continuar:

Comparar Argelia con un país incrédulo, como Inglaterra, Francia o Alemania, es como comparar un país que gobierna con el islam a otros que no gobiernan sino con la incredulidad.

Es pues una manera de proclamar incrédulos al conjunto de la gente o al conjunto de la sociedad, y nadie ignora que esto es contrario a la creencia y a los fundamentos de Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah.

Esto es la creencia de los Khawârij que declaran incrédulos a los musulmanes (la gente de la Qiblah) por el simple hecho de cometer pecados, menores o mayores.

Esto es, porque consideran que las obras forman parte de la fe y son una condición de perennidad de la fe, así que, aquel que comete un gran pecado sale de lo que ellos llaman la fe.

En cuanto a Ahl As-Sunnah wal-Jamâ’ah, ellos llaman a aquellos que se dirigen hacia la Qiblah : musulmanes y creyentes, incluso si son desobedientes, mientras reconozcan aquello con lo que vino el Profeta , según su palabra relatada por Anas Ibn Mâlik :

« Aquel que reza como nosotros, se dirige hacia nuestra Qiblah, y come de nuestros sacrificios, es musulmán y tiene derechos y deberes equivalentes a los nuestros . »

Y en otra versión :

« Aquel que reza como nosotros, se dirige hacia nuestra Qiblah, y come de nuestros sacrificios, es el musulmán que está bajo la protección de Allah y de Su Mensajero, no traiciones pues a Allah en Su Protección . »
(Al-Bukhârî : 1/496)

Es decir : No traicionéis en el pacto que Allah ha sellado, y no os aproximéis a los bienes, de sangre y del honor (del musulmán).

Este hadiz muestra la prohibición de proclamar incrédula al conjunto de la sociedad, y debemos considerar a la gente en función de las apariencias: aquel que muestra los signos del islam; sus reglas se aplican sobre él, mientras nada contradictorio provenga de él, como renegar una cosa auténtica con la cual ha venido el Profeta , o hacer lícito lo que Allah ha hecho ilícito.

Es por ello, que forma parte de la creencia de Ahl As-Sunnah el no atestiguar de la incredulidad o de la hipocresía de una persona de entre los musulmanes mientras que esto no se muestre claramente, y debemos confíar lo que ellos esconden, a Allah (que les juzgará por ello).

Esto, porque nos ha sido ordenado juzgar en función de las apariencias, y se nos ha prohibido las suposiciones y la búsqueda de aquello de lo cual no tenemos conocimiento.

Allah ha dicho (traducción aproximada) :

" ¡Vosotros que creéis! Abandonad muchas de las suposiciones. Es cierto que algunas de ellas son delito".( 49: 12).. Y Él dijo: "Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento pues es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas". ( 17:36)

Entre los defectos de la gente de la innovación es que se declaran incrédulos unos a otros.

Y entre los méritos de Ahl As-Sunnah es que declaran pecadores (a aquel que comete un pecado) pero no lo declaran incrédulo por todo pecado cometido, al contrario la fraternidad en la fe, se mantiene incluso con los pecados.

Así, si vemos en el país los signos de la religión como la doble atestiguamiento de fe, la llamada a la oración, el cumplimiento de la oración, la dirección hacia la Qiblah y se permite a sus habitantes cumplirlos con toda seguridad, y no por pacto de compromiso o seguimiento, entonces este país será considerado como un país musulmán para Ahl As-Sunnah, y no como una tierra de incredulidad, como es la opinión de la secta Al-Mu'tazilah.

Anas Ibn Mâlik relató que el Mensajero de Allah dijo:

" Se me ordenó combatir a la gente hasta que atestigüen que no hay divinidad digna de adoración sino Allah. Si lo dicen, rezan como nosotros, se dirigen hacia nuestra Qiblah, y sacrifican como nosotros, entonces su sangre y sus bienes nos son prohibidos, salvo de buen derecho, y su suerte está junto a Allah. " (Abû Dâwûd 3/101)

Así, vemos claramente el error del que no hace diferencia entre ambos países, lo mismo que se derrumba la argumentación del que autoriza la emigración hacia los países de incredulidad y de extravío pretendiendo que no existe ninguna tierra de Islam, pensando apoyarse en un argumento religioso de la primera emigración de los musulmanes hacia Abisinia ya que la Meca no era en este tiempo una tierra de Islam.

Es asombroso ver a los que pretenden querer aferrarse a esta etapa de la Meca dónde residían los musulmanes con el Profeta , en estado de debilidad al principio del Islam, y han así emigrado hacia Abisinia en ausencia de tierra del Islam en aquella época.

Esta gente abandonó a pesar de todo la práctica de las reglas vigentes en este período, (entre las cuales) la preservación original de la sangre del incrédulo, porque la sangre del ser humano es preservada y debe ser vertida sólo con pleno derecho.

Y se prohibió a los musulmanes antes de la emigración de empezar el combate, y era ilícito entablar combates contra los incrédulos de cuya incredulidad no se tenía portanto ninguna duda. Combatirlos estuvo considerado pues como un homicidio sin ningún derecho.

¡ Esta regla debe pues, con más razón, aplicarse al creyente pecador, o a la persona cuya incredulidad no está clara!

¿ Por qué abandonaron la puesta en práctica de los versículos que exhortan a la paciencia enfrente de aquellos que perjudican a Allah y a Su mensajero cuando están en estado de debilidad, y los versículos que exhortan al combate cuando están en estado de fuerza, con el fin de reunir el conjunto de los versículos más bien que pretender la abrogación del que lleva varios sentidos o de escoger una opinión, cuando no hay más oposición entre los versículos (si se actúa de este modo)?

Estas intenciones vienen de la creencia de los Khawârij que han hecho de Al-Hâkimiyyah (la aplicación de la ley de Allah) una condición de validez de la fe e incluso del sentido del Tawhîd.

Es decir que para ellos el sentido de « Lâ ilâha Illallah » es: La soberanía (la legislación)pertenece sólo a Allah .

Esta denominación y comprensión erróneas han sido difundidas por el que las innovó: Sayyid Qutb.

Y no hay duda que explicar: " Lâ ilâha Illallah" por: "la soberanía de Allah" es contraria a la explicación dada por los predecesores piadosos, porque para ellos el sentido es: " No hay divinidad digna de adoración sino Allah. ", y esto según la Palabra de Allah (traducción aproximada):

" Eso es porque Allah es el Real y aquello que invocáis fuera de Él es lo falso, y porque Allah es Excelso, Grande. " ( Surah Luqman aleya 30)

La unicidad de Allah es el fundamento de la legislación y es la prioridad en la llamada a Allah, así Allah dijo (traducción aproximada):

" Os ha legislado, dentro de la Práctica de Adoración, lo que encomendó a Nuh, lo que te hemos inspirado a ti y lo que encomendamos a Ibrahim, Musa e Isa: que establecierais firmemente la Práctica de Adoración y no os dividierais en ella. Les resulta excesivo a los asociadores aquéllo a lo que los llamáis. Allah elige para Sí a quien quiere y guía hacia Él a quien a Él se vuelve. ": ( 42:13)

No escapa al hombre dotado de inteligencia que la orden de adorar a Allah solo sin asociados es una aplicación de la Ley de Allah, y es la primera cosa que ordenaron los mensajeros y los profetas para deshacer los lazos del politeísmo anudados en los pechos de aquellos que se aferraban, así como la purificación de la tierra y de las mezquitas de Allah de la suiciedad de las estatuas y de los mausoleos.

Así el camino de la llamada a Allah comienza por la unicidad antes de otra cosa (traducción aproximada):

" Di: Este mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen.Y ¡Gloria a Allah! Yo no soy de los que asocian " ( Surah Yusuf aleya 108)

Este versículo lleva pues el sentido de la llamada a la unicidad de Allah, Su adoración única y sin asociado. Lo mismo que esto aparece en el hadiz de Mu' âdh Ibn Yabal:

" Vas a ir hacia un pueblo de la Gente del Libro. Que la primera cosa a la cual les llamas sea atestiguar que no hay divinidad digna de adoración sino Allah y que yo soy el Mensajero de Allah. Si ellos te obedecen en esto, informales que Allah les ha impuesto cinco oraciones de noche y de día.... »
(Al-Bukhârî y Muslim)

Así, hacer de Al-Hâkimiyyah una condición de validez de la fe conlleva a declarar incrédulo en toda situación al gobernador que se opone a lo que Allah reveló, igual que a sus administradores, aunque estos últimos reprueben lo que hace con sus corazónes o lenguas.

No hay duda que esto es una creencia falsa, ya que hacer de Al-Hâkimiyyah una condición de validez de la fe conduce a negar que la unicidad de la adoración y de los numerosos fundamentos y reglas como la oración y otras cosas todavía forman parte de la aplicación de lo que Allah reveló y de los lazos de la religión instituidos por Allah.

Y todas estas formas de condición son falsas y contrarias a la religión de Allah en razón de la palabra del Profeta :

" Los lazos del Islam serán deshechos unos tras otros, y cada vez que un lazo sea deshecho, la gente se aferrarán al siguiente. El primero en ser deshecho será el lazo de la Ley (de Allah), y el último será el lazo de la oración. " (Sahîh At-Targhîb: 1/369).


Fuente: Majâlis Tadhkiriyyah ‘alâ Masâ’il Manhajiyyah, págs 58-64.

Sheikh Abu Abdil-ou'az Muhammad 'Ali Farkuss
http://3ilm.char3i.over-blog.com/article-algerie-terre-d-islam-34531464.html
Traducido del francés al castellano por Ummu Usama para www.islamentrehermanas.com