Después del nacimiento

Tomado de: http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=10062
Traducido (del árabe al francés) por: Los Salafis del Este
Traducido (del francés al español) por: Carryne Antoine Frederica Laviolette
Preguntaron a Sheik Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.

Pregunta: Sheik, el hadith que habla del Adhán en el oído del recién nacido es débil, entonces ¿Podemos utilizarlo?

Respuesta: No.

Pregunta: ¿Cuál es su consejo para los hermanos que, a lo mejor, no saben que usted declaró el hadith como débil?

Respuesta: Mi consejo es una exposición para la gente. Decíamos antes que estaba legislado hacer el Adhán en el oído del recién nacido, sabiendo que el hadith que dice: “Hace parte de la Sunnah dar el Adhán en el oído del recién nacido” es reportado en los Sunan de At-Tirmidi con una cadena de transmisión débil. Pero (como es sabido en la ciencia del hadith) hemos apoyado este hadith con otros y nos hemos apoyado en el libro del Imám Ibn Qayim “Tuhfatul Wadud fi Ahkam al-Mawlud”. Ibn Qayim ha reforzado el hadith apoyándose en un libro del Imám Al-Bayhaqi “Shuab al-Imán”. Y aún cuando el hadith es débil yo pensaba que su debilidad no era muy importante, y me apoyé en la transmisión de Abu Rafi para reforzar el hadith. En aquel tiempo yo no disponía del libro de “Shuab al-Imán” que no había sido publicado ni siquiera en manuscrito y aunque ya esté en el Maktaba Dhariya que contiene miles de libros, este del Hafidh Al-Bayhaqi no se encontraba así como en la mayoría de las bibliotecas  del mundo. Pero hoy “Shuab Al-Imán” ha podido ser publicado y es muy provechoso ya que contiene muchos Ahadith que no son reportados en los “6 Libros” (Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidi, Ibn Mayah) o en cualquier otro libro. Entre estos últimos se encontraba el hadith en el cual me apoyaba según Ibn Qayim para reforzar el hadith de Abu Rafi, reportado por Tirmidi en “Sunan”. Pero en la cadena de este hadith que reporta en Imám Al-Bayhaqi, hay dos transmisores que son considerados mentirosos. Me pareció entonces que el Imám Ibn Qayim ha sido un poco indulgente diciendo nada más que el hadith era débil. Él hubiera dicho que era muy débil, y en este caso no está permitido a aquel que se interesa en la ciencia del hadith de utilizar un hadith muy débil para apoyar otro hadith débil. Es por eso que no podemos regresar sobre lo que hemos dicho de este hadith en Sunan At-Tirmidi (débil pero encuentra apoyo en otra parte), según el hadith reportado en “Shuab Al-Imán” que es muy débil. Así que el hadith de Abu Rafi queda débil. Y como no nos es permitido poner en práctica el hadith débil, hemos regresado a lo que decíamos antes del carácter Sunnah o legislado del Adhán en el oído del recién nacido. (No está entonces legislado de decir el Adhán en el oído derecho del recién nacido; todavía menos el Iqamah en el oído izquierdo, lo que fue reportado en un hadith inventado (Mawdu)).

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El Sheik Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin dice en “Sharh Al-Mumti” (3/431-437):

Al Aqiqah.

Al Aqiqah (el sacrificio) es una Sunnah, es un deber del padre, pero si el padre no está presente queda de Sunnah que se realice por la madre. Se debe de contar con los medios ya que las obligaciones tienen como condición primordial la capacidad de poderlas cumplir, eso es aún más evidente para las cosas recomendadas. Es por eso que no decimos a los padres que pidan prestado para hacer el sacrificio. Y en el caso de un asalariado que tiene un niño a mitad del mes y que su salario no es liquidado todavía, le decimos: ¿pedir prestado o esperar? Es mejor que espere ya que puede ser que algo le suceda y que requiera ese dinero (enfermedad, accidente…). Más vale que espere si cree recibir dinero pronto y puede sacrificar el séptimo, catorceavo o vigésimo primer días.

(Sheik Al-Albani precisa que el sacrificio debe de efectuarse el séptimo día, pero se puede posponer al catorceavo o al vigésimo primer día si no se puede antes. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Se sacrifica al séptimo día”. Y en otros Ahadith se citan el catorceavo y vigésimo primer día. Entonces el tiempo especificado y no se debe de sobrepasar salvo que se tenga una excusa legítima (442, Silsila al-Huda wa Nur).

La Sunnah es que se sacrifiquen dos borregos por un varón y un solo borrego por una niña, como fue reportado en la Sunnah. Es preferible que los dos borregos sean lo más parecidos en edad, tamaño, peso; entre más parecidos están, mejor. Y si no se encuentra (para un niño varón) más que un borrego, eso bastará, pero si Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha permitido a este hombre tener dos borregos, eso es mejor.

(Sheik Al-Albani precisa que no hay ningún daño en sacrificar más de un borrego para una niña. Pero eso viene de la ignorancia de la gente que cree que el Aqiqah es un festín al que invitan comensales, lo que es falso, no hay nada de eso en la Sunnah; es un sacrificio) (209, Silsila Al-Huda wa Nur).

Que el sacrificio de haga al séptimo día hace parte de la Sunnah. Así, si el niño nace en sábado, se sacrifica el siguiente viernes, es decir, un día antes de que se repita el día en que nació. La sabiduría detrás de que sea hasta el séptimo día, es que una semana se completa; el niño vivió todos y cada uno de los días de una semana y esperamos  que seguirá vivo.

Pregunta: ¿Si el niño muere antes del séptimo día, el sacrificio sigue siendo necesario? Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Se sacrifica al séptimo día”.

Respuesta: Esta opinión se debe de discutir, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) escogió el séptimo día ya que comprende muchas cosas ligadas al número siete, es por eso que hay que sacrificar aún cuando el niño fallece antes del séptimo día.

Pregunta: ¿El niño debe salir vivo (del vientre de su madre) o hasta que le haya sido insuflada el alma (para poder realizar el sacrificio)?

Respuesta: Algunos sabios han dicho que si el alma le fue insuflada pero que nace muerto, entonces no había motivo de sacrificio.

Otros han dicho: “Al contrario, hay que sacrificar para él, aún cuando nació muerto después de que el alma le haya sido insuflada. Porque si el alma le fue insuflada, será resucitado, es entonces un ser humano, del cual esperamos su intercesión el Día de la Resurrección. Al contrario del niño que muere antes de que el alma le haya sido insuflada, porque no es un ser humano. Así, el feto no será resucitado el Día de la Resurrección si muere antes de que el alma le haya sido insuflada ya que no hay alma que le pueda ser regresada el Día de la Resurrección. Entonces hay cuatro casos:

1.- El niño nace muerto antes de que el alma le sea insuflada. No hay sacrificio.

2.- El niño nace muerto después de que el alma le sea insuflada; hay dos opiniones de los sabios.

3.- El niño nace vivo pero muere antes del séptimo día, aquí también hay dos opiniones entre los sabios; pero la opinión que dice que se debe sacrificar es más fuerte que en el caso anterior.

4.- El niño nace vivo, permanece vivo hasta el séptimo día, pero fallece el octavo día. Hay que sacrificar para él.

El nombre.

Se le da nombre al niño al séptimo día si aún no se ha decidido antes del nacimiento y si ya se ha decidido desde antes del nacimiento, hay que darle el nombre el mismo día de su nacimiento. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) entró un día a su casa y dijo: “Tuve un niño esta noche y lo llamé Ibrahim”. Entonces lo nombró desde su nacimiento porque ya había escogido su nombre. Si la familia de pone de acuerdo al cuarto o quinto día, es preferible que se esperen hasta el séptimo día.

También conviene en ese día, rasurar el cabello del niño y dar el peso del cabello en plata como caridad (el equivalente en plata) el peso aproximado; espero que no haya ningún pecado en ello; porque la persona que rasure debe saber hacerlo ya que el niño puede moverse y s cráneo aún es frágil y puede ser lastimado con las tijeras.

(El Sheik Al-Albani precisa que no hay ninguna prueba que permita especificar niño varón; entonces ya sea que sea niña o niño varón se le puede cortar el cabello) (564 Silsila al-Huda wa Nur).

Hay que escoger al niño un nombre que no le cause ninguna desavenencia, porque al padre puede gustarle algún nombre que causará algún disgusto al niño más adelante y es bien sabido que es Haram hacer daño al creyente. Debe escoger de los más bellos nombres y de los más apreciados por Alláh, y ha sido autentificado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los más bellos nombres para Alláh son Abdullah y Abdur-Rahman” y lo que se reporta acerca de los más bellos nombres son los de sumisión o de alabanza, es algo que no tiene ningún fundamento y no es palabra del Profeta (صلى الله عليه وسلم). Si el padre no quiere llamar Abdullah o Abdur-Rahman al niño en vista del gran número de personas que así se llaman en su propia familia, le puede escoger otro nombre pero le debe escoger uno bello. Y está prohibido nombrarlo con un nombre de sumisión a otro que no sea Alláh, como Abd-Ar-Rasul, Abd-al-Husain, Abd-Ali; ni tampoco Abd-Al-Kaba; e Ibn Hazm reportó la unanimidad de los sabios al respecto. También está prohibido llamarse Abd-Al-Mutalib por el hecho de que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) haya dicho: “Sin mentir, yo soy el Profeta y yo soy el hijo de Abd-Al-Mutalib”, porque en ese hadith el Profeta (صلى الله عليه وسلم) solo informó del nombre de su ancestro y no así que lo permitiera (para nombrarse).

En estos días hay un sin fin de nombres extraños, que aparecen, sobre todo con las mujeres. Algunas personas han reportado que un hombre llamó a su hijo varón Naktal. Le preguntaron por qué y él dijo: “Es el nombre del hermano de Yusuf: “Nada con nosotros a tu hermano para que pasemos” (Arsil ma ana Ahkana Naktal) y eso es una ignorancia. Esta gente busca la bendición en los nombres citados en el Corán, y se extasían sin reflexionar. Hay que escoger nombres conocidos que no contengan prohibición alguna. Y en cuanto a los nombres extranjeros, si son específicos de los ateos, está prohibido llamarse con esto, ya que esta es una de las mayores maneras de imitar, y si los musulmanes escogen los nombres, como por ejemplo George, o cualquier otro que se le parezca, les dan importancia a los ateos.

¿Qué hay con el nombre de los ángeles? Algunos sabios han dicho que eso era Haram, otros han dicho que era detestable, otros más que era permitido. Lo que es más justo es que es detestable llamarse Yibril, Mikail, Israfil; no nos llamamos por estos nombres, ya que son nombres de los ángeles.

En cuanto a los nombres citados en el Corán y que no tienen prohibición, como Sundus, no hay ningún mal es escogerlos, porque no tienen ningún impedimento y tampoco es un testimonio de piedad para sí mismo, pero es preferible escoger nombres que la gente conoce y acepta.

Básicamente, escoger el nombre recae sobre el padre, pero debe consultar a la madre y a los hermanos del niño, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “El mejor de ustedes es el que es mejor con su familia y yo soy el mejor de entre ustedes con mi familia”. También es sabido que si el hombre es tierno al respecto de este tema y que tome en cuenta la opinión (sobre todo la de la madre del niño), eso hace parte de los buenos modales y eso agrada. A veces la opinión del padre se opone a la de la madre, en este caso la decisión la debe tomar el padre, pero si es posible unir las dos opiniones escogiendo un tercer nombre por el cual haya acuerdo, eso es mejor.

Se pueden hacer todas estas cosas (sacrificio, nombre, etc.) al séptimo, el catorceavo y el vigésimo primer día. Y se reporta que Aishah (رضي الله عنها) dijo: “Si no se hace el vigésimo primer día, entonces lo desea para después”, porque puede ser que no se haya podido sacrificar en estos tres días 7, 14 o 21) pero que se pueda hacer más tarde.

Eso concuerda con las palabras del Sheik Al-Albani quien hace la diferencia entre aquel quien no puede hacer el sacrificio y aquel quien voluntariamente dejó pasar el tiempo legislado.