Recopilación textos

Esta es la opinión de los Khawarijj

Por Saikh Salih Fawzan al Fawzan

Pregunta:

En estos días, hay algunos [individuos] quienes dictaminan la obligación del Jihaad y dicen que el Imaam y el Estandarte no son condiciones para el Jihaad. Entonces ¿cuál es la opinión de su eminencia respecto a este discurso?

Respuesta:

Esta es la opinión de los Khawarijj. Entonces dejen ir hacia el pensamiento de los Khawarijj a aquél que lo desea y déjenlo ir aquel que dictamina que así es. El estandarte es esencial y también lo es el Imaam, esta es la metodología de los Musulmanes del tiempo del Profeta, salla Allahu ‘alaihi wa Salam, en cuanto a quien da el fallo de que no hay [necesidad de un] Imaam ni de un estandarte, entonces esto viene de sus deseos, este es el pensamiento de los Khawarijj.

Traducido al ingles por Abu 'Abdillaah al-Kashmiri
http://www.sahab.com/go/showthread.php?threadid=351

Fuente en inglés: http://www.fatwaislam.com/fis/index.cfm?scn=fd&ID=592

Traducido al español por: Umm ‘Isa Ash-Shilliyyah

http://sectasdelislam.blogspot.com/2010/09/esta-es-la-opinion-de-los-khawarijj.html

La Gente Ha Diferido Respecto a Yazid ibn Mu`awiyah en Tres Grupos; Dos extremistas y Uno Moderado

Asuntos relacionados con los Sahabah


(Parte No. 3; Páginas No. 390-398)

Fatwa no. 1466

Pregunta: Muchos musulmanes turcos continuamente insultan a Mu`awiyyah y a su hijo Yazid. ¿Estan ellos en lo correcto haciendo esto o no?


Respuesta:

Respecto a Mu`awiyyah (que Allah esté complacido con él), él fué uno de los Sahabah (Compañeros) del Profeta (salallaho aleihi wa sallam) y uno de los escribas que registró (dejó por escrito) la Revelación. Los Sahabah (que Allah esté complacido con ellos) fueron los mejores Mu'mins (creyentes). Hay muchas narraciones prohibiendo insultarlos y maldecirlos. Es auténticamente narrado en los dos "Sahih (Libros de Hadices Auténticos)" que el Profeta (la paz sea sobre él) dijo, "La mejor de la gente es mi generación, después, aquellos que les siguieron, y después aquellos que les siguierón." Es también auténticamente narrado que él (la paz sea sobre él) dijo, "No maldigais a mis Sahabah, porque su cualquiera de vosotros gastara oro igual a (el monte de) Uhud (en la Causa de Allah), no sería igual a un Mud (una medida seca de medio bushel, 543 gramos) o incluso la mitad de un Mud de uno de ellos." Ha sido narrado con un Sanad bueno(cadena de narradores) concerniente Mu`awiyyah que el Profeta (la paz sobre él) dijo, "Oh Allah! Enséñale (el conocimiento de) el Libro, cálculo, y protégelo de cualquier castigo malo." Esto fué mencionado por Shaykh-ul-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah sea misericordioso con él).


Como es esto conocido, la `Aqidah (creencia)base de Ahl-ul-Sunnah wal-Yama`ah (aquellos que se adhirieron a la Sunnah y la comunidad Musulmana) con respecto a los Sahabah del Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) incluye lo siguiente:


Primeramente: Cualquiera que maldiga a un Sahabi (Compañero) del Profeta (la paz sea sobre él), ya sea Mu`awiyyah o algún otro (que Allah esté complacido con todos ellos), merece un severo castigo. Esto está acordado por los sabios musulmanes, pero ellos difieren respecto a si ellos deberían ser ajusticiados con la muerte o recibir una pena más leve.


En segundo lugar: Los corazones y las lenguas de Ahl-ul-Sunnah wal-Yama`ah están libres de cualquier odio hacia los Sahabah, como Allah (Exaltado sea) dice:
{Y los que han venido después de ellos dicen: ¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en creer y no pongas en nuestros corazones ningún rencor hacia los que creen. ¡Señor nuestro! Realmente Tú eres Clemente y Compasivo. } (Al- Hashr, 59:10)

En tercer lugar: Ahl-ul-Sunnah wal-Yama`ah cree que algun Athar (narraciones de los Compañeros) que son narradas concernientes a sus defectos son mentiras, otras han sido expuestas a adiciones, subtracciones, y alteraciones en sus textos. La realidad es que los Sahabah están excusados si estas narraciones son ciertas, ya que ellos fueron Mujtahids (sabios cualificados para ejercer un esfuerzo jurístico para deducir reglamento para deducir legislaciones expecíficas ), quienes, si ellos estaban acertados en su Ijtihad (esfuerzo jurístico para deducir veredictos legales expecíficos) recibirán doble recompensa, y si ellos estuvieron equivocados, serán recompensados por su Ijtihad y perdonados por sus herrores. Ahl-ul-Sunnah wal-Yama`ah no cree que los Sahabah fueran infalibles tanto como en cuanto a lo que concierne sobre pecados mayores y menores, sino que más bien ellos eran propensos a cometer pecados y serán llevados a dar cuenta por ellos, pero debido a sus hechos buenos precedentes y sus virtudes, ellos serán perdonados por cosas que las generaciones posteriores no lo serán. Durante el Ajuste de Cuentas, algunos de sus pecados serán borrados en un modo que no ocurrirá para aquellos después de ellos. Ha sido narrado auténticamente del Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) que ellos fueron la mejor generación, y que un Mud o la mitad de un Mud dado en caridad por ellos es mejor que una montaña de oro dada por otros, como hemos explicado previamente. Si algunos de los Sahabah comitieron un pecado, ellos puede que hicieran Tawbah (arrepentimiento hacia Allah) de aquello, realizando buenas acciones para borrarlo, y ellos serán perdonados por sus méritos precedentes, a través de la intercesión Muhammad (la paz sea sobre él), ya que ellos fueron los que más merecían recibirla, o tal vez ellos hubieron sido afligidos con un desastre en este mundo que expiase sus pecados. Esto es respecto a sus pecados que ellos cometieron, luego cuál será el caso cuando viene a asuntos de Ijtihad? Si ellos estaban en lo correcto recibirán doble recompensa, y si ellos estaban equivocados ellos serán recompensados por su Ijtihad y perdonados sus errores. Pero el grado de aborrecimiento que será sentido en cuanto a cualquiera de sus pecados será mínimo al lado de sus virtudes y méritos, de su creencia en Allah y Su Mensajero, su Yihad (lucha/esfuerzos en la Causa de Allah), su Hijrah (migración) con el Profeta (la paz sea sobre él) y con su apoyo , y su conocimiento beneficioso y buenas acciones.


En cuarto lugar: Ahl-ul-Sunnah wal-Yama'ah habla moderadamente sobre los asuntos relacionados con los Sahabah; ellos se abstienen de hablar de las disputas que ocurrieron entre ellos, y no decir que un grupo es infalible y el otro es pecador, otro que con relación a aquellos que hicieron innovaciones en la religión, como los Shi'ah (chiítas) y Khawarij (grupo separatista que cree que cometer un pecado principal equivale a la incredulidad). Ellos excedieron los límites en extremos opuestos en términos de infalibilidad y pecados. Entre ellos ellos produjeron Bid'ah (innovaciones en la religión) que fueron maldecidas por los Salaf (predecesores piadosos), y ellos declararon que ellos (N.T. los sahabah) eran Fasiqs (aquellos que flagrantemente violan la ley Islámica) y Kafirs (incrédulos), excepto unos pocos, del mismo modo los Khawarij consideraron tanto `Ali como a `Uzman como Kafirs y estimaron legal el luchar contra ellos. Ellos eran el grupo sobre el cual el Profeta dijo, "En un tiempo un grupo se separará de los Musulmanes y el grupo que está más cercano a la Verdad los matará." Ellos eran el grupo que mató `Ali después de que ellos lo habían abandonado y habían declarado a todos aquellos que le siguieron como Kafirs. El Profeta (la paz sea sobre él) dijo en cuanto a Al-Hasan ibn `Ali: "Este hijo mío es un Sayyid (es decir un noble) y que Allah haga la paz entre dos grupos grandes de Musulmanes por él." Y en efecto, él hizo realmente la reconciliación entre los seguidores de `Ali y Mu`awiyyah, que muestra que él hizo lo que Allah y Su Mensajero amaban, y que los dos grupos no fueron como los Khawarij, contra quienes el Mensajero de Allah mandó combatir. Esto fué el porqué `Ali estuvo encantado de luchar contra los Khawarij, y estaba apenado y dolido sobre las Batallas de Siffin y Al-Jamal. Los dos grupos tienen que ser por lo tanto liberados del cargo del Kufr y debería suplicarse a Allah para que sea misericordioso con sus muertos, ya que se está de acuerdo en este asunto. Todos aquellos que pertenecieron a aquellos dos grupos eran Mu'mins (creyentes) y el Qur'an da testimonio al hecho de que aquellos que lucharon eran creyentes, y esto no los sacó del Islam. Allah (Exaltado sea) dice: {Y si dos bandos de creyentes luchan entre sí, reconciliadlos} (Surah al Hujurat 49:9). El Hadiz que declara que si dos califas lucharan y uno de ellos es maldecido, es falso y fabricado, ya que no es relatado por ninguno de los eruditos del Hadith. Mu'awiyyah no reclamó el califato para él y el Ba'yah (el juramento de la lealtad) no le fue hecho cuando él estaba luchando contra `Ali. Él no luchó contra `Ali porque él considerara que él era el califa legítimo o que él pensara que él merecía serlo. Ni él ni sus partidarios quisieron iniciar una lucha contra `Ali, fué sólo cuando `Ali les dijo que le juraran lealtad y obediencia hacia él, de modo que no hubiera dos califas, que ellos rechazaron obedecerle. Precisamente entonces `Ali no tuvo más remedio que luchar contra ellos, para obligarlos a obedecerle y mantener la comunidad Musulmana, cuando Mu'awiyyah y sus partidarios decían que esto no era obligatorio sobre ellos hasta que los derechos de `Uzman (que Allah esté complacido con él) hubieran sido tomados de aquellos en el ejército de `Ali que se habían rebelado y lo habían matado (N.T. a Uzmán,radiallaho anho). En cuanto a Yazid ibn Mu'awiyyah, la gente difirió acerca de él, y ellos se dividierón en tres grupos, dos extremos y un moderado. Uno de ellos fué que él era uno de los gobernantes Musulmanes, que hicieron buenas y malas acciones. Él no nació hasta el califato de `Uzman (que Allah esté complacido con él). Él no era un Kafir, pero fué debido a él que la muerte de Husayn ocurrió, y lo que le pasó a la gente de Al-Harrah. Él no era un Sahaby, ni era él uno de los `Awliya (gente piadosa). Esta es la vista sostenida por Shaykh-ul-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah sea misericordioso con él), la opinión general de la mayor parte de la gente de conocimiento y los inteligentes, y la vista de Ahl-ul-Sunnah wal-Yama`ah. En cuanto maldecirlo, la gente está igualmente divida sobre esto en tres grupos: Uno que lo maldijo, el otro que no lo amó, y un tercero que, ni lo maldijo, ni lo amó. El Shaykh-ul-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah sea misericordioso con él) dijo,"Esto es lo que fue relatado de Imam Ahmad, sus seguidores justos, y otros de la comunidad Musulmana. Esta opinión moderada está basada en el hecho de que su Fisq (violación flagrante de la ley Islámica) no fue establecido en una forma que haga permisible maldecirle, o que el Fasiq especificado (uno que viola la ley Islámica flagrantemente) no da autorización para ser maldito, ya sea debido a una prohibición o por respeto. Ha sido auténticamente relatado en "Sahih Al-Bukhari", bajo la autoridad de `Umar - en la historia sobre `Abdullah ibn Himar, quién con regularidad bebió Khamr (intoxicantes) y fue azotado por ello por el Mensajero de Allah (la paz sea sobre él) - que cuando algunos Sahabah lo maldijeron, el Profeta (la paz sea sobre él) dijo, "No lo maldigais, ya que él ama a Allah y Su Mensajero." Él (la paz sea sobre él) también dijo, "Maldecir a un Mu'min es como matarlo." (Convenido por Muslim y Al-Bukhari). Estos textos, como el otro que incluye advertencias son generales, como aquellos acerca de consumir de la riqueza de los huérfanos ilegalmente, Zina (relaciones sexuales fuera del matrimonio), y robo, no deben ser tomados como prueba de que la persona respectiva será uno de los moradores en el Fuego, debido a la posibilidad de la ausencia de condiciones ligadas por una razón predominante. Esta razón puede ser debido a Tawbah (arrepentimiento hacia Allah), buenas acciones, expiando circunstancias, una intercesión aceptada, o cualquier otra causa para la expiación de pecados. Todos los susodichos motivos hacen prohibido el maldecirlo, pero en cuanto a no amar Yazid, porque él no realizó las buenas acciones que requieren para amarlo, y en acordadamente, él fué uno de los gobernantes Musulmanes, pero amar a este tipo de persona no es legal, porque él realizó acciones que declararon a su Fisq e injusticia y éstas son evidentes de su biografía y en los asuntos relacionados con Husayn y la gente de Al-Harrah.


¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciónes sea sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!



Comité Permanente para la Investigación Académica e Ifta'
Presidente: `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Baz
Miembro Delegado:`Abdul-Razzaq `Afify
Miembro: `Abdullah ibn Ghudayyan


Traducido del Inglés: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters ... 1&BookID=7

Fatwa en texto original (árabe)


يزيد بن معاوية الناس فيه طرفان ووسط


ما يتعلق بالصحابة



فتوى رقم ( 1466 ) :
س: إن كثيرا من الأتراك المسلمين يلعنون معاوية وابنه يزيد على الدوام فهل هم محقون في لعنتهم أم لا؟
ج: أما معاوية رضي الله عنه فهو أحد أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأحد كتاب الوحي، وأصحابه رضي الله عنهم خير المؤمنين، وقد ورد النهي عن سبهم، ومن باب أولى النهي عن لعنهم، فثبت في الصحيحين أنه صلى الله عليه وسلم قال: خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم ، وثبت في الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم قال: لا تسبوا أصحابي، فوالذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهبا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه .
( الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 393)

وقد روي بإسناد جيد في شأن معاوية : أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: اللهم علمه الكتاب والحساب، وقه سوء العذاب ذكر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله.
إذا علم ذلك فمن أصول أهل السنة والجماعة في أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم:
(أ) من لعن أحدا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم سواء كان معاوية أو غيره رضي الله عنهم جميعا فإنه يستحق العقوبة البليغة باتفاق المسلمين، وتنازعوا هل يعاقب بالقتل أو ما دون القتل.
(ب) سلامة قلوبهم وألسنتهم لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما وصفهم الله به في قوله تعالى: وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ .
(ج) ويقولون إن الآثار المروية في مساويهم منها ما هو
( الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 394)

كذب ومنها ما قد زيد فيه ونقص وغير عن وجهه، والصحيح منها هم فيه معذرون إما مجتهدون مصيبون فلهم أجران وإما مجتهدون مخطئون لهم أجر واحد، والخطأ مغفور لهم وهم مع ذلك لا يعتقدون أن كل واحد من الصحابة معصوم عن كبائر الإثم وصغائره، بل تجوز عليهم الذنوب في الجملة ولهم من الحسنات والسوابق والفضائل ما يوجب مغفرة ما يصدر منهم إن صدر حتى أنه يغفر لهم من السيئات ما لا يغفر لمن بعدهم؛ لأن لهم من الحسنات التي تمحوا السيئات ما ليس لمن بعدهم، وقد ثبت بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم أنهم خير القرون، وأن المد من أحدهم ونصيفه إذا تصدق به كان أفضل من جبل أحد ذهبا ممن بعدهم كما سبق بيان ذلك، ثم إذا كان قد صدر من أحدهم ذنب فيكون قد تاب منه أو أتى بحسنات تمحوه أو غفر له بفضل سابقته أو بشفاعة محمد صلى الله عليه وسلم الذي هم أحق الناس بشفاعته، أو ابتلي ببلاء في الدنيا كفر به عنه، فإذا كان هذا في الذنوب المحققة فكيف بالأمور التي كانوا فيها مجتهدين؛ إن أصابوا فلهم أجران، وإن أخطؤوا فلهم أجر واحد، والخطأ مغفور لهم، ثم القدر الذي ينكر من فعل بعضهم قليل مغمور في جانب فضائل القوم ومحاسنهم من الإيمان بالله ورسوله والجهاد في سبيله والهجرة والنصرة والعلم النافع والعمل الصالح .
(د) ويقولون يجب الاقتصاد والاعتدال في أمر الصحابة
( الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 395)

والإمساك عما شجر بينهم فلا يقال بالعصمة لطائفة والتأثيم لأخرى، بخلاف أهل البدع من الشيعة والخوارج الذين غلوا من الجانبين، طائفة عصمت، وطائفة أثمت فتولد بينهم من البدع ما سبوا له السلف، بل فسقوهم وكفروهم إلا قليلا كما كفرت الخوارج عليا وعثمان واستحلوا قتالهم، وهم الذين قال فيهم النبي صلى الله عليه وسلم تمرق مارقة على حين فرقة من المسلمين تقتلها أولى الطائفتين بالحق فقتلهم علي وهم المارقة الذين خرجوا على علي وكفروا كل من تولاه وقال النبي صلى الله عليه وسلم في الحسن بن علي إن ابني هذا سيد، وسيصلح الله به بين فئتين عظيمتين من المسلمين فأصلح به بين شيعة علي ومعاوية ، فدل على أنه فعل ما أحبه الله ورسوله، وأن الفئتين ليسوا مثل الخوارج الذين أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بقتالهم؛ ولهذا فرح علي بقتاله للخوارج وحزن لقتال صفين والجمل وأظهر الكآبة والألم، كما يجب تبرئة الفريقين والترحم على قتلاهما ؛ لأن ذلك من الأمور المتفق عليها، وأن كل واحدة من الطائفتين مؤمنة وقد شهد لها القرآن بأن قتال
( الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 396)

المؤمنين لا يخرجهم عن الإيمان فقال تعالى : وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا الآية، والحديث المروي: " إذا اقتتل خليفتان فأحدهما ملعون " كذب مفترى لم يروه أحد من أهل العلم بالحديث ، ومعاوية لم يدع الخلافة ولم يبايع له بها حين قاتل عليا ، ولم يقاتل عليا على أنه خليفة ولا أنه يستحق الخلافة ولا كان هو وأصحابه يرون ابتداء علي القتال، بل لما رأى علي أنه يجب عليهم مبايعته وطاعته إذ لا يكون للناس خليفتان وأن هؤلاء خارجون عن طاعته رأى أن يقاتلهم حتى يؤدوا الواجب وتحصل الطاعة والجماعة، وهم قالوا: إن ذلك لا يجب عليهم حتى يؤخذ حق عثمان رضي الله عنه من الذين خرجوا عليه وقتلوه ممن هم في جيش علي رضي الله عنه. وأما يزيد بن معاوية فالناس فيه طرفان ووسط، وأعدل الأقوال الثلاثة فيه أنه كان ملكا من ملوك المسلمين له حسنات وسيئات ولم يولد إلا في خلافة عثمان رضي الله عنه، ولم يكن كافرا ولكن جرى بسببه ما جرى من مصرع الحسين وفعل ما فعل بأهل الحرة، ولم يكن صاحبا ولا من أولياء الله الصالحين. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : وهذا قول عامة أهل العقل
( الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 397)

والعلم والسنة والجماعة، وأما بالنسبة للعنه فالناس فيه ثلاث فرق، فرقة لعنته، وفرقة أحبته، وفرقة لا تسبه ولا تحبه، قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: وهذا هو المنصوص عن الإمام أحمد وعليه المقتصدون من أصحابه وغيرهم من جميع المسلمين، وهذا القول الوسط مبني على أنه لم يثبت فسقه الذي يقتضي لعنه أو بناء على أن الفاسق المعين لا يلعن بخصوصه إما تحريما وإما تنزيها، فقد ثبت في صحيح البخاري عن عمر في قصة عبد الله بن حمار الذي تكرر منه شرب الخمر وجلده رسول الله صلى الله عليه وسلم لما لعنه بعض الصحابة قال النبي صلى الله عليه وسلم: لا تلعنه، فإنه يحب الله ورسوله ، وقال صلى الله عليه وسلم: لعن المؤمن كقتله متفق عليه. وهذا كما إن نصوص الوعيد عامة في أكل أموال اليتامى والزنا والسرقة فلا يشهد بها على معين بأنه من أصحاب النار لجواز تخلف المقتضى عن المقتضي لمعارض راجح: إما توبته، وإما حسنات، وإما مصائب مكفرة، وإما شفاعة مقبولة، وغير ذلك من المكفرات للذنوب هذا بالنسبة لمنع سبه ولعنه. وأما بالنسبة لترك المحبة فلأنه لم يصدر منه من الأعمال الصالحة ما يوجب محبته، فبقي واحدا من الملوك السلاطين،
( الجزء رقم : 3، الصفحة رقم: 398)

ومحبة أشخاص هذا النوع ليست مشروعة، ولأنه صدر عنه ما يقتضي فسقه وظلمه في سيرته، وفي أمر الحسين وأمر أهل الحرة.
وبالله التوفيق. وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم.


اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

عضو نائب رئيس اللجنة الرئيس
عبد الله بن غديان عبد الرزاق عفيفي عبد العزيز بن عبد الله بن باز



http://salafishispanos.com/viewtopic.php?f=3&t=2466&view=previous

Por Al-Sheikh, Al-Muhaddith:
Muhammad Nasiruddin Al-Albani –que Allah le tenga misericordia-

Lo que actualmente se puede constatar, es que hay un gran número de divergencias respecto a la Sunna, sea en acto o en palabra, en muchos actos de adoración de los musulmanes en este siglo que vivimos. Lo que no es asombroso porque estamos en un tiempo de exilio cuyo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- nos comunicó en más de un hadith. Así pues, estas divergencias acerca de la Sunna corresponden a la práctica de la Bida’a [innovaciones] y provienen sobre todo de nuestros hermanos que afirman seguir la Sunna y protegerla! [1]

Ejemplos ilustrativos

El decir « Amin » antes del Imam es una gran falta porque contradice lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- : “Cuando el Imam dice « Amin », decid « Amin », porque el « Amin » de aquel que coincide con el « Amin » de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores”. [2]

Es un hadith sahih [verídico] que es aceptado por toda la comunidad musulmana.

Este hadith no quiere decir que se tenga que preceder al Imam con el « Amin » sino que hay que decirlo directamente después de él.

Y esto es debido al no prestar atención [o mostrar indiferencia: ghafla] de priores porque su espíritu no está presente en el rezo. Mientras que deberíamos oír el « Amin » de los orantes con el « Amin » del Imam, oímos lo contrario. Es decir que el « Amin » de los orantes precede al « Amin » del Imam. Por eso os recuerdo este hadith sabiendo que el recuerdo será beneficioso para los creyentes: “Cuando el Imam diga « Amin », di « Amin », porque aquel que pronuncia « Amin » coincidiendo con el de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores.” [3]

La falta incumbe a la gente de conocimiento, que debe transmitir de nuevo el conocimiento. Y es nuestro deber comprender el verdadero significado de la palabra « ‘ilm » [conocimiento].

Como dijo Ibnu Al-Qayyim –que Allah le tenga misericordia-: “El conocimiento es: « Allah dice… », y « Su Profeta dijo… ». Correspondiendo a la prueba [dalil] de donde se extraen los actos y dichos del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-. También es nuestro deber apresurarnos en transmitir el mensaje siguiendo el camino emprendido por los Salaf Salih [predecesores piadosos].

La práctica de este hadith nos aporta el perdón de Allah –alabado y ensalzado sea- para nuestros pecados y la prueba [dalil] es lo que dice Allah –alabado y ensalzado sea-:

وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً
“Y el favor de Allah contigo fue inmenso” (4:113)

Además la práctica de ese hadith, no necesita esfuerzo moral ni esfuerzo físico en comparación con otras acciones.

Nuestra Da’wa [predicación]

Debemos practicar la Sunna empezando por nosotros mismos, en primer y a continuación transmitirla a la gente desatenta y recordarles esta Sunna, porque debemos invitar [a la gente a seguir] la Sunna. Nuestra da’wa [propagación del mensaje], corresponde a la invitación [a seguir] el Corán, la Sunna y caminar por el camino que anduvieron los Salaf Salih ya que la da’wa basada únicamente según el Corán y la Sunna no es suficiente porque todos los musulmanes afirman seguir el Corán y la Sunna. Por lo que nuestra da’wa, no ha de limitarse a estas dos bases, falta un tercer elemento. Que proviene de Allah –alabado y ensalzado sea-, Él lo evocó en el Corán. Alabado y ensalzado sea dice:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً
“Quien sea que se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente el camino recto y sigue otro camino diferente del de los creyentes. Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!” (4:115)

Esta aleya prueba la existencia de un tercer elemento uniéndose con las dos bases anunciadas anteriormente que son el Corán y la Sunna, como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Os he dejado dos cosas, con las que si no os apartáis de ellas, no os desviareis jamás: El Libro de Allah y mi Sunna.”

El camino recto no será correcto si no es basado según el Corán y la Sunna, Allah –alabado y ensalzado sea- dice: “…Y sigue un camino diferente del de los creyentes”, prueba la existencia de un tercer elemento que nos indica, que falta seguir el camino de los creyentes [de los Salaf Salih]. Seguir el camino de los Creyentes es el camino por el cual se llega al paraíso y a sus delicias. Mientras que contradecir el camino de los creyentes desemboca al suplicio del fuego [del infierno]. Nuestra predicación [da’wa] es invitar a la gente a que siga, el Corán y la Sunna y el camino de los Creyentes.

La frase « Sabilul mu-minin » [camino de los Creyentes] en la aleya citada anteriormente, se refiere a los primeros creyentes evocados en este Hadith Mutawattir autentificado del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Los mejores de la gente son los de mi época, los que les siguieron y los que siguieron a éstos.”

Estos son los creyentes a los que Allah –alabado y ensalzado sea- les prometió el paraíso.

Por el contrario, quien contradice al Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, así como el camino de los creyentes, Allah –alabado y ensalzado sea- le dice:”Le abandonaremos en la medida que él abandone y le introduciremos en el infierno. ¡Qué mal destino!”. El « caminos de los Creyentes » fue el camino seguido por los primeros compañeros al principio, luego los que les siguieron de la mejor manera, por segunda generación así como la tercera.

A continuación, habrá un número reducido de gente, buena, en cada generación siguiente hasta el Día de la Resurrección.
Por esta razón, nuestra da’wa se basa en el Corán y la Sunna y la vía de los Salaf Salih.

La diferencia entre los que limitan su da’wa con el Corán y la Sunna y los que completan su da’wa con el camino emprendido por los Salafu Salih:

Existen sectas que afirman invitar a seguir la Sunna, citamos por ejemplo a los Shi’a, a los Zaidiya, a los Khawarij y entre éstos últimos, están los Ibadiya. Si se pregunta a uno de ellos si siguen el Corán y la Sunna, responderán: ¡Sí! Y veréis que están equivocados.

Ejemplos de las sectas antiguas:
Los Khawarij y de entre ellos, los Ibadiya, todos están de acuerdo con los Mu’tazila desde hace mucho tiempo y hasta ahora siguen igual, en cuanto al desvíarse de los textos en relación con la verdadera fe [Al-Aqida As-Sahiha] extraída del Corán y de la Sunna. Se desvían, por ejemplo, de la bendición de la que los creyentes observarán a Allah –alabado y ensalzado sea- en el Día de la Resurrección que es una gran bendición de la que Allah –alabado y ensalzado sea- nos informó. Él –alabado y ensalzado sea- prometió a los verdaderos creyentes que Le observarán en el Día de la Resurrección como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “Observareis a vuestro Dios el Día de la Resurrección, como veis ahora la luna llena, sin tener ninguna duda sobre la observación [el observarle]”.

Esas sectas consideran como un « extraviado » a la persona que crea en esta bendición. Luego tenemos lo que dice Allah –alabado y ensalzado sea- [y es infalsificable]:

وَجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
“…Ese día, habrán unos rostros resplandecientes, que observarán a su Señor.” (75:22-23)

« …habrán unos rostros resplandecientes » Se trata de los rostros de los creyentes « …que observarán a su Señor »: Esas sectas dicen que no es una prueba verdadera. ¿Por qué? Porque rechazan la interpretación autentica. ¿Cuál es su interpretación? La prueba de su falsificación [de interpretación de estas sectas] es que dicen: « …que observarán a su Señor » significa que observarán las bendiciones de su Señor, ellos mismos añadieron una palabra que es “bendiciones”.
Otro ejemplo de desviación: La aleya de Allah –alabado y ensalzado sea- en la que dice:

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
“A los que obren bien se les reservará la mejor [recompensa] y más.” (10:26)

« Al Housna » [la mejor recompensa] se refiere al paraíso y « wa ziyada » [y más, aumentación de recompensa] a observar a Allah –alabado y ensalzado sea- en el paraíso.

Esta es la interpretación de la aleya anterior citada, que proviene de un hadith sahih [autentico] informado por Muslim de una buena cadena de transmisión: hadith de Sa’d Ibn Abi Waqas –que Allah este complacido con el-. [Esas sectas] rechazaron la interpretación de esta aleya que corresponde al observar a Allah –alabado y ensalzado sea-. La rechazaron porque proviene de un hadith ahad [4] ¡Su vana excusa es que la ‘Aqida no ha de ser extraída de un hadith ahad aunque sea sahih [autentico] y celebre! Ponen como condición que sea Muwattir [5]. Esa gente está lejos del conocimiento del hadith, de su interpretación, de su transmisión y de todo lo que se remite a las bases del hadith. Siguen a sus propias pasiones e imponen condiciones que no pueden realizar ya que están lejos del conocimiento del hadith, mientras que otros, que son la gente del hadith, pueden realizarlo: Son la gente de la Sunna. Lo que esa gente dice: es tal como: « la ‘Aquida no debe ser extraída de los ahadith Ahad » y [esta forma de actuar] no existió en el tiempo de los Salaf Salih.

La fe de nuestros Salaf Salih en la propagación del mensaje

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- envió una vez a Mu’ad –que Allah este complacido con el- al Yemen y también a algunos de los sahaba para que invitasen a la gente a adorar a Allah –alabado y ensalzado sea-, como envió a ‘Ali al Yemen, Abu Musa Al-Ash’ari al Yemen… a los asociadores [mushrikin] que vivieron en la Jahiliya [época pre-islámica] y adoraban a otros con Allah –alabado y ensalzado sea- asociándole coparticipes [como el adorar estatuas], fueron enviados hacia donde se [encontraban] esos asociadores para informarles de que no hay que adorar a otro que Allah, El Único, sin asociarle nada y que han de evitar adorar a los Taghut, antes de informarles sus obligaciones y lo que les está prohibido.

Con el fin de transmitir el mensaje a todo el mundo, debido a que Allah –alabado y ensalzado sea- prometió en el Corán lo siguiente:

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ
“Él es Quien envió a Su mensajero con la guía y la religión de la verdad, para que prevalezca sobre toda otra religión, a despecho de la aversión de los asociadores.” (61:9)

La base del Islam es « La ilaha illa Allah », es decir, adorar solamente a Allah –alabado y ensalzado sea- sin asociarle y descreer de todo lo que se adora fuera de Allah –alabado y ensalzado sea-, estas son las bases de todas las creencias.
De donde procede su falsificación es cuando afirman que la fe no se aprende de versiones informadas por varias personas mientras que anteriormente; fue dicho que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- enviaba un solo sahabi [compañero] de entre varios para la da’wa [y por lo tanto el hadith es ahad]. Entonces, su falsificación contradice el camino de los Salaf Salih en la época misma del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, después de su época y la que siguió a ésta segunda.

La gente que dividió su religión en sectas y en partidos están de acuerdo con nosotros en seguir el Corán y la Sunna pero difieren cuando se trata del camino de los Salaf Salih que se sigue, porque es según su interpretación [ la de los Salaf Salih] como se deben entender las dos bases anteriormente dichas: El Corán y la Sunna.

Ejemplos de una secta reciente

Surgió [una secta], hace aproximadamente un siglo, los Qadiyaniyyin que atestiguan con nosotros todo lo que atestiguamos: La fe en los ángeles, los cinco pilares del Islam, dan el zakat, ayunan, van a hacer la peregrinación… El punto sobre el cual difieren con nosotros es que afirman que existen profetas después de Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, mientras que nosotros creemos en la aleya donde Allah –alabado y ensalzado sea- dice:

وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ً
“…Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas”. (33:40)

El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo a ‘Ali –que Allah este complacido con el- cuando fue designado Califa: “En mis ojos tú estás en el mismo lugar que Harun y que Musa pero sabes que después de mi no hay ningún Profeta”.

¿Cómo puede ser que concuerden con nosotros en todo lo que se trata de las condiciones de la fe, del Islam… pero creen que existen profetas después de Muhammad –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-? Creen que una persona, que vino de la India, de una región llamada « Qadiyan », hace aproximadamente 60 años y se llama Mirzah Ghoulam Ahmad al Qadiyani.
¿Cómo puede ser que crean a este hombre que se llama así mismo profeta mientras no menosprecian la aleya de Allah –alabado y ensalzado sea- que dice: « …Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas », ni el hadith de ‘Ali?

« …Pero es el mensajero de Allah y el último de los Profetas »: Ellos afirman que la interpretación de « …el último de los Profetas » significa que es la belleza de todos los profetas, como el anillo es la belleza del dedo, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- es la belleza de los profetas!

Y si les presentas el hadith de ‘Ali, lo interpretan de la manera siguiente:

En lugar de « …pero sabes que después de mi no hay ningún Profeta »,
Afirman « …pero sabes que conmigo no hay ningún Profeta » !

El eje principal de esta exposición

La cosa más importante que resulta de esta exposición es que si la da’wa se limita a estas dos bases [el Corán y la Sunna] no es suficiente, porque todas las sectas [o partidos] afirman seguir el Corán y la Sunna. Esta inatención [o indiferencia] es porque no hay ninguna persona que transmita la Sunna a todos los musulmanes.

¿Cómo la Sunna se propagó en la época del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-?

No había diferencia entre el analfabeto y el estudiante porque todos comprendían el Islam de la misma manera. El conocimiento se propagó por medio de lo que dijo el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Que el presente, transmita al ausente”.

Y a pesar de que no todo el mundo asistía a los discursos del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- , todo el mundo estaba informado del contenido de sus discursos, tanto hombres como mujeres.

Hay que practicar los hadices del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, en nosotros mismos, tal como: “Cuando el Imam diga « Amin », di « Amin », porque aquel que pronuncia « Amin » coincidiendo con el de los ángeles, Allah le perdonará sus pecados anteriores.”

Y a continuación, ha de transmitirlos a los demás refiriéndose al hadith del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, transmitid de mi aunque sea una aleya!

Os cito el ejemplo de esta esclava que aprendió la creencia autentica [6] [Al-Aqida As-Sahiha] como es debido, y es fue a causa de la transmisión y de la práctica de los hadices.

El hadith de la esclava

Este hadith fue reportado por Muslim en su Sahih según el dueño de la esclava que se llamaba Mu’awiya ibnul Hakam as-Sulami, que dijo: “Un día recé detrás del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, un hombre que estaba detrás de mí, estornudó y le dije: “¡Que Allah te tenga misericordia! [yarhamuk Allah]” Se me quedaron mirando todos con un aire como queriendo decir: “Cállate”, pero no soy mudo, por el contrario dije: “¿Por qué me miráis así? ¿Por qué me miráis así?” Después empezaron a dar golpes en sus muslos [durante el rezo] para darme a entender que debía callarme. Una vez que el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- terminó su rezo, se acercó a mí [y pensé que iba a pegarme, es lo que me imaginé], mi imaginación fue falsa!. “Juro por Allah que no me pegó ni me insultó” Y me dijo –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-: “Este es un rezo en el cual ninguna palabra de la gente debe ser mencionada, excepto glorificaciones y alabanzas [para Allah], los Takbirs y la recitación del Corán”.

A partir de ese momento su corazón se abrió. Asombrado por la cortesía del Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, comenzó a plantear cuestiones, dijo:

“¡Oh Profeta! Entre nosotros hay gente que practica At-Tayra [7]”.[¿Qué piensas de esa gente?] El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- contestó: “¡Eso no os impide!” [hacer lo que tenéis que hacer] [8]. Preguntó: “Entre nosotros hay gente que van a los videntes.” [¿Qué piensas de esa gente?] El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “¡No vayan con ellos!”. [9] Siguió preguntando: “Entre nosotros hay gente que trazan agudeza” [en la arena para ver lo invisible]. [¿Qué piensas de esa gente?] El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- respondió: “Hubo un Profeta de entre los Profetas, que trazó las agudezas, aquel que su traza sea conforme a la traza del Profeta, entonces será bueno”. [Es una anotación del Profeta que muestra que eso es imposible, jamás la traza de un charlatán será conforme la traza del Profeta honesto y verídico, ya que para el Profeta esto era un milagro]. Luego dijo: “¡Oh Profeta! Tengo una esclava que guarda las ovejas para mí en Uhud [Cerca de la montaña de Uhud a Medina], una vez el lobo atacó a las ovejas y siendo un ser humano [como soy] que se pone nervioso como todo el mundo se pone nervioso, la abofeteé y quiero liberarla.” Entonces el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “¡Libérala!”. Cuando ella vino donde estaba el Profeta, el –la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, le preguntó: [y aquí está el objetivo del ejemplo]“¿Dónde está Allah?”. Ella respondió: “Fi sama” [por encima del cielo]. El –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- le preguntó: “¿Quién soy yo?”, ella respondió: “Tu eres el enviado de Allah”. El Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- se dirigió hacia su dueño y le dijo: “¡Libérala porque es una creyente!”.

El objetivo de este hadith fue mostrar el ejemplo de los Salaf Salih que transmitían el mensaje a tal punto que todo el mundo estaba informado, como el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: “…Que el presente transmita al ausente.” Y también: “Transmitid de mi aunque sea una aleya”.

Practicando ellos mismos los hadices.

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe

Las causas de la ignorancia de la verdadera fe [Al-‘Aqida As-Sahiha] son dos:

-La ignorancia de la verdadera Sunna [As-Sunna As-Sahiha].

-La inatención [o indiferencia] de los musulmanes en lo que concierne a la tercera base que es:

EL CAMINO DE LOS SALAF SALIH

Majmou'a min Akhawat As-salafiyat (05/2001, Safar 1422)

Cogido de: http://sounnah.free.fr

Notas

[1] Lo que sigue es una traducción resumida del casete titulado: “Limada nattabi’u as-salafu salih”
[2] Bukhari y Muslim
[3] Bukhari y Muslim
[4] Hadith reportado por una sola cadena de narradores
[5] Hadith reportado por varias cadenas de narradores
[6] La verdadera fe que concierne en gran parte al conocimiento de nuestro Señor, la traductora
[7] At-Tayra : La superstición
[8] Porque forma parte del politeísmo, la traductora
[9] Porque forma parte del politeísmo, la traductora

Traducido por Ummu Darda Al Andalusiya

http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=3&t=1787&view=previous

Actos suicidas con bombas en la Ley Islámica

Autor: Imam Muhammad Nasir-ud Din Al-Albani
Fuente: “Al-Masjid al-Aqsa - El camino hacia la libertad"
Traductor: SSNA Comité de Traducción
Producido por: Al-manhaj.com
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Fatwaa del muhaddiz, Sheij Muhammad Nasir-ud Din Al-Albani (rahimahullaah)

Pregunta: Ha sido informado de su eminencia que no sanciona las misiones suicidas. Por lo tanto, pedimos de usted una aclaración a la cuestión.

Respuesta: Es conocido de manera unánime entre los sabios que no es permisible para un musulmán cometer un suicidio para aliviarse de una calamidad - enfermedad financiera y dolorosa que es terminal o cualquier otra cosa que le haya sucedido.

El suicidio de uno mismo que le exime de este tipo de dificultades es sin duda Haraam.

Hay un Hadiz reportado en Sahih Al-Bujari y Muslim que implica que una persona que se quita la vida por consumo de veneno o perforaciones a sí mismo o por cualquier otro medio (que da lugar a su muerte) dará lugar a que sea castigado del mismo modo en que murió hasta Día de la Resurrección.

Algunos de los sabios han entendido que la persona que se suicida muere como un incrédulo o un no creyente ya que aquel que comete tal acto tiene la malicia y el desprecio por su Señor a causa de los problemas que ha enfrentado sin paciencia. Sin lugar a dudas, un musulmán (verdadero) no puede dejarse alcanzar y no contemplar este acto como un acto atroz, y mucho menos llevar a cabo el acto de quitarse la vida. En la mayoría de los casos la persona que se quita la vida no es un Mumin - verdadero creyente.

Sin embargo, es concebible que un musulmán pueda verse afectado por una mala ideología contagiosa que pueda llevarle a cometer un suicidio. Es concebible que tal acto pudiera tener lugar. Debido a esto podemos decir con plena convicción y certeza que él (aquel que se suicida) no es un verdadero creyente.

Esto es similar a aquel que abandona llevar a cabo la oración por Yuhud (por rechazo obstinado) y su legislación y fallece como un musulmán llamado Ahmad bin Muhammad. Pero si se sabía que él negaba / desautorizaba la oración, entonces no debe ser enterrado en el cementerio musulmán. Lo mismo (condiciones y veredicto) es para aquel que se suicida y se sabe que su suicidio se debió a la maldad y a el desprecio por su Señor a causa de las calamidades que se enfrentó.

Ahora dirigimos nuestra atención a las misiones suicidas.

Estas infames misiones suicidas se dieron a conocer (en todo el mundo) debido a la práctica japonesa Kamikaze. Un hombre que lanzaba su avión de combate hacia un buque de guerra estadounidense, efectivamente destruyéndose a si mismo junto con el avión y el máximo de soldados que pudiera reunir.

Todas las misiones suicidas en nuestra época actuales son hechos sancionados pues son todos considerados Haraam (prohibidos).

Las misiones suicidas pueden ser del tipo que hace que aquel que lo practique estará eternamente en el fuego o pudiera ser del tipo de aquel que lo realiza no estará eternamente castigado en el fuego como yo acabo de explicar.

Pero para ver estas misiones suicidas como medio para acercarse a Allah (acto loable de culto) al quitarse la vida, hoy en día por su tierra o su país, luego decimos que No (no es un acto que sea digno de alabanza).

Estas misiones suicidas no son islámicas - ¡Y punto!

De hecho, decir que estas misiones son Islámicas – no es la realidad buscada por algunas personas del (mal) demasiados activos musulmanes - ya que no hay Yihad Islámica en los territorios en absoluto.

Seguramente existen combates en numerosos países musulmanes, pero no hay Yihad que se establezca bajo una bandera (únicamente) Islámica, y que se establezca bajo los reglamentos islámicos. A partir de estas normas (que faltan) es que un soldado no está autorizado a actuar como él (individual y singularmente) desea. No se le permite decidir por sí mismo qué es lo que hay que hacer. Más bien ha de estar sujeto a una orden de un comandante. A su vez el comandante no es un individuo que afirme la posición (de liderazgo) por sí mismo haciéndose comandante. Más bien, el comandante se le delega la autoridad del Califa de los musulmanes. ¿Dónde está el Califa en el día de hoy para los musulmanes? ¿Dónde está el Califa, o en su caso un gobernante que hondee (únicamente) la bandera del Islam y pida a los musulmanes el acercarse a él y realizar la Yihad en el camino de Allah (solo)?

Mientras, (nosotros afirmamos) que la Yihad, según el (reglamento) Islámico , debe cumplir el requisito de que sea (exclusivamente) bajo la bandera del Islam y (encontramos que) esta bandera no tiene un comandante (en la época actual ), luego la (la declaración) de un suicida islámico no está permitido (como se realiza hoy en día).

Soy muy consciente del hecho de que el suicidio era conocido en las generaciones pasadas de aquellos que lucharon con lanzas, espadas y flechas. Algunas de las formas de la guerra parecía suicidio (duelo a muerte). Ejemplos de esto fue cuando un individuo oleaba hacia adelante y se enfrentaba a un gran contingente de los no creyentes y los politeístas - golpeándolos desde la derecha y la izquierda - y (sabiendo todo el tiempo) que pocos escapan a esta situación de forma segura. Por lo tanto, ¿Es la acción autorizada? Respondemos que a veces se le permitiría y otras veces no estaría permitido.

Si el comandante del ejército es el Mensajero de Allah, y da permiso a esta persona, entonces es permitido para él. Pero para ese individuo el decidir por sí mismo, luego no está permitido porque se considera una acción peligrosa, peligrosa (al menos) si no decimos que es un juego de azar (también).

(Por tanto) como acto no está permitido sin la orden expresa del gobernante musulmán o el Califa de los musulmanes.

-¿Por qué?

Lo que debe hacerse es que el gobernante o el Califa deba evaluar la situación con mucho cuidado. Él es el que tiene el conocimiento de cuándo es más adecuado atacar al enemigo – si 100 musulmanes se enfrentan a 1000 (o más o menos) del enemigo. Él es el que debe ordenar el avance, sabiendo que de ellos puede haber decenas que morirán, y sabiendo que la victoria final es para los musulmanes. Por lo tanto, cuando el comandante del ejército de los musulmanes – delegada dicha obligación por el Califa musulmán –ordena a un solo soldado poner en marcha una acción particular como el medio contemporáneo de suicidio (misiones durante la batalla), entonces este debe ser considerado Yihad en el camino de Allah.

Pero para un hombre joven, ciego (a las realidades y complejidades de la guerra) decide por su cuenta, - como a menudo escuchamos – subir la ladera de la montaña y entrar en un lugar fortificado utilizado por los Judíos y matar a algunos de ellos y acabar muerto en el proceso ... ¿Cuál es el beneficio de tal acción? Estos son únicos actos individuales que no tienen un resultado positivo consecuente y que se esté beneficiando a la llamada islámica.

Por eso decimos a la juventud musulmana, "Proteja su vida, a condición de que usted (la use) para el aprendizaje de su Din y su Islam. Conozca el modo adecuado y actúe de acuerdo con ello en la medida de sus capacidades. "

Este curso de acción y realización, que parece lenta y aburrida , es la obra que llevará el fruto deseado que es buscado por todos los musulmanes, independientemente de sus ideologías y metodologías diferentes. Todos estamos de acuerdo en que el Islam debe ser lo que (usemos) para gobernar, pero diferimos en la vía (para lograrlo).

Sin duda la mejor guía es la de Muhammad.

AVISO: SEÑALO EN NEGRITA DÓNDE SE MENCIONAN LOS KHAWARIJ


Hermanos, esto es una serie de fundamentos de Alhu sunnah wal Yama3a mencionados por shekh Allamah Saleh Ibn Fawzan Alfawzan -hafidahu Allah-

(Los pongo en un solo hilo, atendiendo a la peticion de nuestro hermano saqr)

Traducido por: Abu Omair Naser Almaghribi
Corregido por: Abu Nuseyba Abdullah Alandalusi

Los Ahlu Sunnah wal jama`a andan sobre funtamentos firmes y claros en el credo, las acciones y los modales, pues estos grandes fundamentos yacen en el libro de Allah, en la Sunnah del profeta salla Allahu alaihi wa salam y en lo que estaban los Salaf de esta ummah, de entre los sahaba, los seguidores de estos y los que les siguen con piedad. Estos fundamentos se resumen en lo siguiente:

1º fundamento

Creer en Allah, sus Angeles, sus libros, sus Mensajeros, el Último Día y el destino, sea tanto bueno como malo.

1. La fé en Allah: consiste en afirmar su señorio y su divinidad, es decir, afirmar los tres tipos de Tawhid, creyendo en ellos y actuando sobre lo que requieren. Pues son: Tawhid del señorio de Allah, Tawhid de la divinidad de Allah y Tawhid de sus nombres y atributos divinos.

• Tawhid de la señorio consiste en singularizar a Allah en sus acciones como: el crear, dar riqueza, dar vida, hacer morir y que es el señor de todo y su poseedor.

• Tawhid de la divinidad de Allah consiste en singularizar a Allah con las acciones de los siervos por las cuales se acercan hacia Él, si es de lo que Allah legislo, como: la súplica, el temor, la esperanza, el amor, la inmolación (de animales), las promesas, el buscar ayuda, el buscar refugio, el buscar socorro, la salat, el ayuno, al haj, el gastar en camino de Allah y todo lo que Allah legisló y ordenó, no asocian (los Ahlus Sunnah) con el nadie (en la adoracion), ni ángel, ni enviado, ni elogiado ni nadie.

• Tawhid de sus nombres y atributos divinos consiste en afirmar a Allah lo que afirmó asi mismo o a través mensajero de los nombres y atributos, y alejar a Allah de lo que alejó de si mismo o a través de su Mensajero de los defectos y imperfecciones, sin comparar ni asemejar (a Allah con sus criaturas), y sin distorsionarlos ni anularlos (estos nombres y atributos), como dijo -Altisimo sea- (...no hay nada como El; El es el que oye y el que ve)42/11, y como dijo –Altisimo sea-(Y Allah posse los nombres mas hermosos. Llamadlo con ellos)7/180.


2. La fé en los Ángeles:

consiste en creer en su existencia y que son creación de Allah, los creó apartir de una luz, los creó para su adoración y aplicación de sus ordenes en el universo como dijo –Altisimo sea- (...son siervos distinguidos)21/26 (No se le adelantan en la palabra y actúan siguiendo lo que les manda)21/27. (...hizo que hubiera Ángeles Mensajeros, con alas dobles, triples y cuádruples. El añade a la creación lo que quiere)35/1.

3. La fé en los Libros:

consiste en creer en ellos y en lo que hay en ellos de la guia y la luz y que Allah los hizo descender sobre sus mensajeros para guiar a la humanidad, los mas grandiosos son los tres Libros: la Tora, el Evangelio y el Coran, y el mas grandioso de los tres el es el Noble Coran, pues es el gran milagro dijo – Altisimo sea- (Di: Si se juntaran los hombres y los genios para traer algo parecido a este Coran no podrían traer nada como él aungue se ayudaran unos al otros)17/88.

Y creen los Ahlus Sunnah wal Jama'a que el Coran es palabra de Allah, fue descendido y no creado – sus letras y definiciones – contradiciendo los Yahmía y los Mu'tazila que dice que el Coran es creado entero, sus letras y definiciones, y contradiciendo a los Ash'aris y quien se les asemeje que dicen la palabra de Allah son las definiciones y las lestras son creadas, pues ambos dichos son falsos, dijo –Altisimo sea-(Y si alguno de los asociadores busca tu pretección, recíbelo hasta que haya escuchado la palabra de Allah) 9/6 (Querrán cambiar las palabras de Allah)48/15. Pues es palabra de Allah no de otro.

4. La fé en los Mensajeros:

consiste en creer en todos ellos tanto los que Allah nos nombró como los que no, desde el primero de ellos hasta el ultimo. El último de ellos y su sello es nuestro Profeta la mejor paz y la bendición sea sobre todos ellos. La fé en los Mensajeros en general y la fé en nuestro Profeta Muhammad (salla Allahu alaihi wa sallam) de forma específica y creer que es el sello de los Mensajeros, pues no ningun Profeta despues de él, aquel que no cree en eso es Kafir (incredulo).

Creer en los Mensajeros, tambien, sin sobrepasarse ni quedarse corto en su derecho, contardiciendo los judios y los cristianos que sobrepasaron de los limites que le correspondian a algunos profetas hasta hacerlos hijos de Allah, como dijo –Altisimo sea- (Y dicen los Judios: Uzayr es el hijo de Allah, Y dicen los cristanos: El Ungido es el hijo de Allah)9/30. los sufis y los filosofos se quedaron cortos en el derecho de los profetas, los despreciaron y apreciaron sus (Imames) lideres, los ateos negaron todos los Mensajeros, los judios negaron a Jesus y Muhammad –la paz y la bendicon de Allah sea sobre ambos- y los cristianos negaron Muhammad.

Quien cree en unos y niega otros es como se negase todos, dijo – Altisimo sea- (Aquéllos que niegan a Allah y a Sus Mensajeros y quieren hacer distinacion entre Allah y Sus Mensajeros; y dicen: Creemos en unos pero no creemos en otros; queriendo tomar una camino intermedio)4/150 (Esos son los verdaderos incrédulos....)4/151. y dijo tambien: (No aceptamos a unos y negamos a otros)2/285.

5-La fé en el último día:

consiste en creer en todo que Allah y su Mensajero nos anunciaron sobre: el castigo u el gozo en la tumba, la resurrección, la concentración, la rendición de cuentas, el pesar las obras, la entrega de los libros, con la derecha o izquierda, el sendero, el cielo y el infieron.Ypreparse para ello con buenas acciones, dejar las malas y arrepentirse (tawba) de (haber hecho) las malas.

Los (dahrion) y los paganos negar lo negaron completamente, mientras que los judios y los cristianos, no creyeron en ello como es debido, aunque hayan creido que sucedería. (Dicen: Sólo entraría en el Jardín quien sea judío o vristiano.)2/111. (Dicen: El fuego sólo nos tocará un número determinado de días.)2/80

5. La fé en el destino:

consiste en creer que Allah sabe todo lo que sucede y lo que sucederá, destinó eso en la Tabla protegida, y que todo: la incredulidad, la fé, la obediencia y la desobedienia, Allah los quiso, destinó y creó, y que Allah ama la obediencia y detesta la desobediencia. Los siervos tambien tienen una capacidad para actuar y elección y voluntad de lo que hacen ya sean obediencias o desobediencias, pero eso depende de la voluntad de Allah y si quiere.

Por contrario los (Yabriya) dicen que el siervo esta forzado a sus actuaciones y no tiene elección.
Y los (Qadariya) dicen que el siervo tiene una voluntada independiente y es el mismo quien crea sus actuaciones fuera de la voluntada de Allah y sin que Él (Allah) quiera.

Allah refutó a estos dos grupos en su palabra –Altisimo sea- (Pero no querréis a menos que Allah, el señor de todos los mundos, quiera.)81/29.

Asi pues, afirmo que el siervo quiere, refutando a los Yabriya que sobrepasaron, y lo hizo dependiente de lo que Allah quiere, refutando a los Qadariya que niegan el Qadar (el destino). Creer en el destino hace que el siervo adquiera paciencia (sabr) contra las calamidades, el alejamiento de los pecados y defectos. Al igual lo incita a obrar y aleja de él la vagancia, el miedo y la pereza.

2º Fundamento:

De los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama'a, que la fé es palabra, obra y creencia, aumenta con la obediencia y disminuye con la desobediencia. Y no es palabra y obra sin creencia, porque esta fé es de los hipocritas, no es solamente el simple conocimiento sin palabra ni obra, porque esto es la fé de los incredulos infieles.

Dijo –Altisimo sea- (Pero los negaron, en contra de la certeza que sus almas tenían sobre ellos, por injusticia y arroganica.)27/14 Y dijo –Altisimo sea- (..pero no es a ti a quien niegan los injustos, son los signos de Allah lo que niegan.)6/33. Y dijo –Altisimo sea- (Y los Ad y los Zamud. Lo podéis ver con claridad en sus moradas. El Shaytán les embelleció sus acciones y los desvió del camino a pesar de que tenían visión)29/37.

Y la fé tampoco es creencia solamente, ni palabra y creencia sin obra, porque es la fé de los Murji´a. Y Allah –Altisimo sea- muchas veces llama a las obras por creencia. Dijo –Altisimo sea- (Los creyentes son aquéllos que cuando se recuerda a Allah, se les estremece el corazón y que cuando se les recitan sus signos les aumenta la creencia y en Su Señor se confían)8/2 (Son los que establecen el salat y gastan de provisión que les damos)8/3.

Y dijo –Altisimo sea- (No es propio de Allah haceros perder vuestra creencia,)2/143. es decir hacie el Qods, nombró al salat por creencia.

3º Fundamento:

Tambien de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama'a: no hacen takfir a ningun musulman sino comete algo que invalida el Islam. Si es algo de los pecados mayores, fuera de Shirk, y no hay ninguna prueba de que quien cometa eso es kafir – como dejar el salat por pereza, por ejemplo-, entonces no juzgan a quien cometa eso – los pecados mayores- por kafir, sino lo juzgan por abiertamente pecador y que carece de fé. Y si no se arrepentiera será de él lo que Allah quiera, si quiere le perdona y si no le castigará, eso si, no permanecerá en el infierno eternamente.

Dijo –Altisimo sea- (Es cierto que Allah no perdona que se le asocie con nada; pero. Fuera de eso, perdona a quien quiere)4/47.

La metodologia de Ahlus Sunnah es intermedio entre los Khawarij, los que hacen takfir a quien comete algun pecado mayor, aunque sea fuera de Shrik, y entre los Muryi`a que dice que es creyente con la fé completa. Y dicen: las desobediencias no daña la fé, de la misma forma que no sirven las obediencias con la incredulidad.

4º Fundamento:

Tambien de los fundamentos de Ahlus Sunnah wal Jama'a: la obligación de la obediencia a los gobernantes musulmanes, salvo si ordenan algun mal, pues en este caso no es permisible obedecerles en ello, pero permanece su obediencia en el bien en el resto.

Actuando según la palabra de Allah-Altisimo sea- (¡Vosotros que creeís! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad.)4/59. Y la palabra del Profeta sallah Allahu alaihi wa sallam (Os aconsejo temer a Dios -alabado sea-, escuchar y obedecer aunque un esclavo os gobierne,) parte del hadiz de Irbad ibn sariya radiya allahu anhu, en la exortación del Profeta salla allahu alaihi wa sallam a los Sahaba. Transmitido por Abu daud y Tirmidi: y dijo: hadiz hasan y sahih, y calificado como sahih por el albani en Sahih Aljami`.

Y ven –Ahlus Sunnah- que la obediencia al Amir Musulman, es obediencia al Profeta salla allahu alayhi wa sallam, acutando sobre su palabra salla allahu alyhi wa sallam: (aquel que obedece al Amir, me habria obedecido y aquel que desobedece al Amir, me habria desobedecido) Bujari y Muslim. Y tambien ven el salat detras de ellos, hacer el Yihad con ellos, hacer du`a por ellos, para ser puros y rectos y aconsejarlos.

5º Fundamento:

Tambien de los fundamentos de Ahlus Sunnah wal Jama`a, la prohibición de la rebelión contra los que tengan autoridad de los musulmanes si cometen alguna violación fuera de la incredulidad, ya que ordenó el Profeta salla Allahu alaihi wa sallam su obediencia en lo que no es desobdeincia, salvo si se caesen claramente en Kufr, minetras que los Mu`tazila obligan la rebelión contra los gobernantes si cometen algun pecado mayor aunque no fuera Kufr, y consideran esto ordenar lo reconocido y impidir lo reprobable, y en realidad, este acto es el mayor reprobable, ya que implica grandes riesgos como el caos, la corrupción del asunto, la discrepancia de la palabra y hace que los enemigos tengan poder.

6º Fundamento:

Y de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama`a, la sanidad de sus corazones y lenguas hacia los compañeros del Profeta salla Allah alaihi wa sallam, como los descibió Allah en su palabra –Altisimo sea- (Y los que han venido después de ellos dicen: ¡Señor nuestro! Perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos precedieron en creer y no pongas en nuestros corazones ningún rencor hacia los que creen. ¡Señor nuestro! Realmente Tú eres Clemente y Compasivo.)59/10, y actuando según el dicho del Mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa salam (No insulteis a mis compañeros, por el que mi alma esta en sus manos, si uno de vosotros gastara como Uhud (un monte en la meca) de oro no llegaría a un puño de ellos ni la mitad) Bujari y Muslim.

De lo contrario, los innovadores de los Rawafid y los Khawarij, los cuales insultan a los compañeros del Mensajero y niegan sus virtudes.

Y los Ahlus Sunnah ven que el califa despues del Mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa salam es Abu bakr, despues Omar, despues Othman y despues Ali Allah esté compalcido con todos, y aquel que injuria el califato de uno de ellos, esta mas extraviado que el burro de su familia, por opnonerse al texto (el kitab wa sunnah) y el consenso en torno al califato de estos según este orden.(Abu Bakr, Omar, Othman y Ali).

7º Fundamento:

Tambien de los fundamentos de Ahlu sunnah wal Jama`a, amar a la gente de la casa del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa salam, y buscar su amistad (tawalihim), actuando sobre el testimonio del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam, en su palabra: (Os recuerdo a Allah en la gente de mi casa) Muslim, Imam Ahmady Ibn abi Asem.

Y de la gente de su casa: sus mujeres, las madres de los creyentes, Allah esté complacido con ellas, pues Allah Ta`la dijo, despues de hablarlas diciendo: (¡Mujeres del profeta!)33/32, les dirigio varios consejos y les prometió una gran recompensa: (Allah sólo quiere que se mantenga alejado de vosotros lo impuro, ¡Oh gente de la casa!, y purificaros totalmente.)33/33.

El origen de la gente de la casa, los patientes del Profeta salla Allah alaihi wa sallam, aqui (en la aya) se refiere a los piadosos de ellos espcialmente, mientras que sus parientes no piadosos, no tienen derecho, como su tio abu Lahab y semejantes. Dijo Ta`ala: (¡Que se pierdan las manos de Abu Lahab!. Y perdido está.)111/1.

El simple parentesco del Mensajero de Allah, salla Allah alaihi wa sallam, y pertencer a él, sin ser piadoso, no sirve de nada ante Allah. Dijo salla Allah alaihi wa sallam: (¡Oh Quraish! Compraos a vosotros mismos, no os sirvo de nada ante Allah, ¡oh Abbas! Tio del Mensajero de Allah, no te sirvo de nada ante Allah, ¡oh Safiya! Tia del Mensajero de Allah, no te sirvo de nada ante Allah, ¡oh Fatima! Hija del Mensajero de Allah, pideme lo que quieras de mi dinero, no te sirvo de nada ante Allah.) Bujari y Muslim.

Los piadosos parentescos del Mensajero tienes sobre nosotros los derechos de: honrarlos, amarlos y respetarlos, y no nos está permitido sobrepasarnos y acercarnos a ellos por medio de alguna adoración (ibadah) o creer que dañan o benefician fuera de Allah, porque Allah- Alabado sea- dice a su Profeta salla Allah alaihi wa sallam, (Di: No tengo poder ni para perjudicaros ni para conduciros a ningún bien)72/21 (Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera. Si yo conociera el No-Visto habría tenido mucho bien y el mal nunca me habría tocado)7/188.

Si el Mensajero de Allah es asi, ¿Que será de otros que tienen creencias invalidas hacia algunas personas que pertenecen al parentesco del Mensajero?.

8º Fundamento:

Tambien de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama'a, creer en las dignidades de los elogiados (de Allah), que son lo que Allah hace suceder a través de las manos de algunos de ellos, de las cosas extraordinarias, honrandolos tal como lo evidencia el libro y la Sunnah.

Los Mu`tazila y los Jahmia, negaron el suceso de las dignidades, y esto es negación de algo presente y conocido, pero hemos de saber que hay gente en nuestros tiempos que de desviaron el el tema de las dignidades y se sobrepasaron, hasta que metieron en ello lo que no es de ello, de la magia y las obras de los Adivinos, Shaitans y Charlatanes – esta clara la diferencia entre la dignidad (karama) y la magia (sha`wadha) – pues la dignidad (al karama) es lo que sucede a través de las manos de los piadosos siervos de Allah, y la magia (sha`wadha) lo que sucede a través de las manos de los adivinos, incredulos y ateos, con el fin de extraviar a las criaturas y chantajera sus dineros.

La dignidad es consecuencia de la obediencia, mientras que la magia es cinsecuencia de la desobediencia.

9º Fundamento:

Y de los fundamentos de Ahlu Sunnah wal Jama`a en el razonamiento, seguir lo que vino en el libro de libro de Allah o la Sunnah del Mensajero de Allah salla Allahu alaihi wa sallam, internamente y externamente, y seguir aquello que sobre estaban los compañeros, tanto de los que emigraron como los que auxilaron, generalemente, y seguir los califatos guiados, especialmente, ya que el profeta salla Allah alaihi wa sallam, aconsejo eso en su dicho salla Allah alaihi wa sallam: (seguid mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados,).

Y no se adelantan a las palabras de Allah y las palabras de Su Mensajero con palabras de nadie de la gente, por eso se llaman: Ahlul Kitaab was Sunnah (la gente del libro y la Sunnah). Y despues de tomar el Libro de Allah y la Sunnah de su Mensajero, toman lo que consentieron los sabios de la ummah (nación), esto es el trecer fundamento sobre el cual se apoyan despues de los dos primeros fundamentos: el Libro y la Sunnah, y no discreparon en ello.

Ellos no creen que alguno de ellos sea perfecto salvo el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam, y no son intolerantes con las opiniones de ninguno si no esta acorde al Libro y la Sunnah y creen que el que se esfuerza (al mujtahid) puede tanto acertar como equivocarse, y no consienten el esfuerzo (en sacar juicios) sino a aquel que reune las condiciones conocidas por la gente del conocimeinto (Ahlu al`ilm).

No deniegan (a nadie) en las cuestiones en que sea permisible el esfuerzo, ya que la discrepancia en las cuestiones que son de esfuerzo (ijtihadia), no implican la hostilidad y el abandono entre ambos, como hacen los intolerantes de los Ahlul bida`a.

Sino que aman unos al otros, se buscan la amistad entre ambos y rezan unos detras de otros, aunque exista discrepancia entre ambos en algunas cuestiones secundarias, mientras que los Ahlu Albida`a, muestra enemistad y declaran desviado o incredulo a quien les contradice.

Alhamdulilah, estos han sido algunos fundamentos de Ahlu Sunnah wal Yama3a (Salafis). Por el Sheikh Saleh Bin Fawzan Al Fawzan -hafidau Allah-.

Abu Omair Naser Almaghribi

Terrorista con una visa

Por: el Sheik Abdul Muhsin Al-Ubaykan
Tomado de: http://www.madeenah.com/article.cfm?id=1241
Traducido (del árabe al inglés) por: Nadir Ahmad y Abu Abdul Wahid.
Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.

Categoría: Terrorismo.
Aquellos quienes viajan y entran en tierras no musulmanas bajo un pacto de seguridad (visas) ¿cómo pueden ellos ser traicioneros y traicionarlo?
¿Cómo puede un musulmán no llevar a cabo esto?
¿Ustedes no ven que si un hombre entra en un país no musulmán y le es dado un pacto de seguridad (una visa), que esto es una traición? Cada traidor de una voluntad de confianza tendrá una bandera erigida sobre él en el Día de la Resurrección, y le será dicho: “Esta es la traición de tal y tal”, por nombre. Esto será hecho público en el Día de la Resurrección, porque él es traicionero.
El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلّم) dijo:
“No traicionen, aún a aquellos quienes los traicionen a ustedes”.
Aún a la persona quien los traicione, ustedes no deben traicionarlo. Pero esta gente ¿cómo es que ellos entran con un pacto de seguridad (una visa) y luego prueban ser traicioneros? Esta no es la manera de los creyentes, ni la traición es una de las características del Profeta, que el Salat y el Salam sean sobre él, o de sus Compañeros, y buscamos refugio con Alláh de eso.

Publicado por primera vez el 7 de Julio de 2007.


http://www.islammexico.net/suicidas.htm#TerroristaconVisa

Concerniente a los Jama-atul-Yihad y cooperar con ellos

Pregunta: ¿(Qué hay) Concerniente a los Jama-atul-Yihad (los grupos los cuales toman parte en bombazos, secuestros, terrorismo y otras maldades) y cooperar con ellos?

Respuesta: …No son para cooperar con ellos, ni son para darles el Salaam. Además, ellos son para ser expulsados, y la gente es para ser advertida contra su maldad. Desde que ellos son una Fitnah (tribulación) y son dañinos a los musulmanes, y ellos son los hermanos de Shaytán (Satanás, el Diablo).

Sheik Ibn Baz.
De la cinta de cassette (no.11), grabada en el mes de Dhul-Hijjah 1408 H. (1987) en At-Tawiyatul-Islamiyah.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes.
Para: http://www.islammexico.net

http://www.islammexico.net/sectasdesv.htm#JamaatulYihad