Tawakkul (la confianza en Allah)

por Ummhudaifah 23/11/2012, 4:48 pm

Tawakkul

Tomado de: Yami' Al-'Ulum wa Al-Hikam: Comentario sobre los Mayores 50 ahadiz.

- Por Ibn Rajab Al-Hanbali

Hadiz N º 49

De Umar ibn Al-Jattab que el Profeta sws

dijo:

"Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos".

[Ahmad, An-Nasaa'i, Ibn Majah, Al-Hakim y At-Tirmidhi, quien dijo: "Hassan Sahih"]

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1. La confianza en Allah es una de las razones más importantes para conseguir sustento en esta vida. Allah dice: {Y quien teme a Allah, Él le da una salida.Y le provee desde donde no lo espera. Quien se abandone en Allah, Él le bastará.}

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2. La confianza en Allah no significa no trabajar y luchar por un sustento en esta vida. Al-Bahaiqi (uno de los coleccionistas más importantes del hadiz) dijo:

"No existe apoyo en este hadiz para renunciar a trabajar para ganar (el sustento). Por el contrario, de hecho apoya el trabajo y la búsqueda de las ganancias. Esto se debe a que el pájaro cuando vuela por la mañana lo hace en busca de su sustento. Así el significado - y Allah sabe mejor - es: si fueran a depositar su confianza en Allah mientras se establecen y a su vez vuelven y actúan interactuando y creyendo en que toda ayuda está en manos de Allah y que sólo proviene de Él, nunca serán expuestos (a algo malo) a excepción de un estado de salud y éxito como los pájaros que salieron hambrientos y regresaron llenos. Si, en cambio, se basan en sus propias fortalezas y habilidades y luego participar en el engaño, la mentira y la falta de sinceridad, esto es contrario a la dependencia en Allah. "

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3. El Tawakkul (confianza) en Allah es: La verdadera confianza del corazón en Allah en la búsqueda de adquirir beneficios y evitar que lo que perjudica en esta vida y en el más allá y dejar estas cuestiones a Allah junto con la creencia verdadera que nadie da, retiene, daña o beneficia excepto Allah Altísimo.

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4. Allah nos manda confiar en Él y luchar por nuestros objetivos. {Preparad contra ellos todas las fuerzas y guarniciones de caballos que podáis ...} y {...Pero una vez concluida la Oración [del viernes], id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah. Y recordad mucho a Allah para que podáis tener éxito.}

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5. Uno de los Salaf dijo: "Quienquiera que critique la acción y el trabajo para conseguir un bien ha criticado a la Sunnah y quienquiera que critique la dependencia a Allah ha criticado la creencia. La confianza en Allah fue el estado del Profeta para trabajar y ganar dinero. Esa fue su Sunnah. Así que quien aspire a su estado, que no descuide su Sunnah, ".

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6. En este área, tenemos tres tipos de acciones.

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a) Los actos de obediencia que Allah nos ha mandado.

Debemos confiar en Allah en el cumplimiento de estas acciones. Por eso, cuando el Mu'adhin menciona las órdenes para que se realice la oración, nosotros respondemos con "Laa Hawla wa laa quwwata illa billahi" - no hay movimiento ni ningún poder excepto en Allah. Lo que Allah quiere es y lo que Él no quiere no es. Aquél que es negligente en estas acciones es merecedor de castigo en esta vida y/o en el más allá. Uno de los salaf dijo: "Esforzaos como se esfuerza alguien que sólo puede salvarse por sus esfuerzos y confíen en Allah como alguien que nunca va a encontrar nada más que lo que se haya escrito para él."

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b) Las necesidades básicas que Allah ha ligado para nuestra supervivencia y bienestar.

Esto incluye comer cuando tenemos hambre , necesidad de ropa que nos proteja de los elementos y la vivienda, etc. Estos también son obligatorios para los musulmanes. Aquél que los deja de lado hasta el punto de causarse un daño a sí mismo o a los que dependen de él a pesar de haber sido capaz de hacer otra cosa, está pecado en esta negligencia y es merecedor de castigo. El Profeta sws

el cual solía unir su ayuno de un día con otro, prohibió a los compañeros hacer esto diciendo: "Yo no estoy en la misma posición que uno de vosotros, tengo comida y bebida" Esto significa - y Allah sabe mejor - que lo que Allah envió a Muhammad sws

le liberó de gran parte de sus necesidades en materia de necesidades humanas básicas.

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c) Lo que Allah ha unido a favor nuestro en muchos casos, pero no siempre.

i) Lo que Allah libera frecuentemente a algunos de sus siervos de la necesidad de, como medicamentos. Los expertos difieren acerca de alguien que se enferma: ¿Es mejor tomar medicamentos o abandonarlo y confiar en Allah? Algunos tomaron la opinión de que la confianza en Allah era mejor y usan el hadiz: "Setenta mil de mi nación entrarán en el paraíso sin rendir cuentas ... aquellos que no piden que otras personas les hagan Ruqîah, no creen en el mal augurio ni se cauterizan y dependen en su Señor. " Otros lo contrarrestaron por el hecho de que el Profeta sws

usó remedios y su estado mejoró. El hadiz, luego entonces se refiere a la Ruqîah, la cual es makruh (desaprobada) por el temor de caer en shirk desde que fue mencionada junto con la cauterización, la cual es desaconsejable.

ii) La cual en la que el modelo rara vez se rompe como el sustento proporcionado a aquellos que ni se esfuerzan ni lo buscan (que no se trabaja para ello pero se espera comida,casa etc.) Esto no está permitido, a excepción de aquellos que poseen el conocimiento de dicha disposición, como Maryam en la casa de Zakariya.

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7. Ibn Abbas dijo: Algunas personas del Yemen llegaron al Hajj sin traer provisiones y dijeron: “Somos los que confían (en Allah)·”. Luego, cuando llegaron a Mekkah preguntaron a las personas en busca de ayuda. Luego Allah reveló acerca de ellos: {... Y llevad provisiones, aunque la mejor provisión es el temor (de Allah).}

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8. Lo importante es confiar en que la garantía del sustento proviene de Allah, luchar y esforzarse en aceptar (contentarse con) la parte designada por Allah. Un compañero del Imam Ahmad dijo: "No lleguéis al punto de desconfiar de vuestra garantía (de sustento) pues podréis acusar al Garante (Allah) y volveros unos desagradecidos por vuestra parte (de aquello que os ha sido otorgado)."

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9. El fruto del tawakkul es la aceptación del decreto de Allah. Aquél que abandone sus asuntos a Allah y luego acepte lo que se le conceda realmente ha confiado en Allah. Al-Hassan y otros entre los Salaf lo definen como tawakkul ridhaa (aceptación).

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/tawakkulhanbali.html
Castellano: http://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/23/tawakkul/